《尚書傳》“前歌后舞”證疑

何易展

［摘 要］《尚書大傳》記武王伐紂三軍鼓噪，“前歌后舞”，參與此役者有“庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮人”。《華陽國志》謂“巴師勇銳，歌舞以凌殷人，殷人倒戈。故世稱之曰，‘武王伐紂，前歌后舞’也”。明清以來多有學(xué)人將武王伐紂“前歌后舞”則視為巴人所跳的“巴渝舞”。事實(shí)是否如此，這種解讀是否符合常璩《巴志》的本意呢？這一問題涉及對相關(guān)《經(jīng)》《傳》及《華陽國志·巴志》文本等的梳理與解讀，茲對《巴志》所載“前歌后舞”史實(shí)及本質(zhì)略作辨證。

［關(guān)鍵詞］巴渝舞 前歌后舞《華陽國志》《武》《象》

《華陽國志·巴志》載：“周武王伐紂，實(shí)得巴蜀之師，著乎《尚書》。巴師勇銳，歌舞以凌殷人，殷人倒戈。故世稱之曰，‘武王伐紂，前歌后舞’也?！?sup>學(xué)者乃推而衍之，認(rèn)為“前歌后舞”乃形容巴師勇銳的情形。如唐李吉甫撰《元和郡縣志》卷三十三謂：“武王伐殷，巴人助焉，其人勇銳，歌舞以凌殷郊，后封為巴子?！?sup>其后明清人多承其說，如明陳禹謨《駢志》卷十六、曹學(xué)佺《蜀中廣記》卷一百一、清曹掄彬撰《（乾隆）雅州府志》卷十、清陳逢衡撰《竹書紀(jì)年集證》卷二十二、清陳喬樅撰《今文尚書經(jīng)說考》卷十一、清黃廷桂撰《（雍正）四川通志》卷二十二、清李鍇撰《尚史》卷五、清馬骕撰《繹史》卷二十、清王鳴盛撰《尚書后案》卷十、張尚瑗撰《左傅折諸》卷二、鄭珍撰《（道光）遵義府志》卷三十九等皆引《華陽國志》之說，或作“巴師勇銳，歌舞以凌”，或作“巴蜀勇銳，歌舞以凌”，或作“巴師歌舞以凌”。明曹學(xué)佺撰《蜀中廣記》卷一百一謂：“《華陽國志》：巴渝人助武王伐紂，前歌后舞，及為漢前鋒陷陣，銳氣喜舞，帝善之，令樂人習(xí)學(xué)之，今所謂‘巴渝舞’也?！?sup>這些在解讀《華陽國志》之文時，皆認(rèn)為“前歌后舞”乃為巴師所為，其所陳歌舞，即為后世所謂“巴渝舞”之源。

一、巴人助周與“著乎《尚書》”

晉常璩《華陽國志》謂：“周武王伐紂，實(shí)得巴蜀之師，著乎《尚書》”。然考《尚書》，并無明文稱巴蜀之師助周伐紂，不過據(jù)《牧誓》之文考定有巴蜀之師參與其役?！渡袝つ潦摹吩疲骸皶r甲子昧爽，王朝至于商郊牧野，乃誓。王左杖黃鉞，右秉白旄以麾，曰：‘逖矣，西土之人！’王曰：‘嗟！我友邦冢君，御事司徒、司馬、司空，亞旅、師氏、千夫長、百夫長，及庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮人。稱爾戈，比爾干，立爾矛，予其誓。’”《尚書》孔安國傳：“八國皆蠻夷戎狄屬文王者國名，羌在西蜀叟，髳、微在巴蜀，盧、彭在西北，庸、濮在江漢之南。”武王伐紂之時，尚未封建巴子國，故無“巴”之稱。髳、微等族皆屬巴地，故《巴志》稱巴蜀之民參與伐紂之役。

從《華陽國志·巴志》此段上下文來看，“巴蜀之師”并非指巴國蜀國之師?！鞍汀弊钤缈峙虏⒎亲迕?，也非國名，而當(dāng)是指地域范疇，正如《華陽國志》稱巴地“其屬有濮、、苴、共、奴、獽、夷、蜑之蠻”^④。而且在《尚書》所載的西周初年，并不是以“巴國”來看待西周之民屬的，而是以“叟、髳、微”等族或諸侯（部落）之國屬巴地境內(nèi)之民。及至漢人作《尚書》傳注將“庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮”視為蠻夷八國（見《尚書正義》卷十一注），實(shí)將其視為西方附庸于周的諸侯部邦之國，亦無有巴國之說?！渡袝髠鳌肪砣疲骸拔┍纾醮熐?，師乃鼓噪，師乃慆，前歌后舞?！?sup>亦并未明稱巴蜀之師“前歌后舞”。這種記載和表述是與《尚書》本文所記及與周初封巴置國的史實(shí)相合的，至于《華陽國志》稱西南巴、蜀之國三代建始的記載，實(shí)乃根源傳說和推測。

關(guān)于西南巴人建國的歷史情況，《華陽國志·巴志》稱在唐堯、虞舜之時“因古九囿以置九州”^⑥，又引《洛書》所謂人皇之世，“‘兄弟九人，分理九州，為九囿。人皇居中州，制八輔?！A陽之壤，梁岷之域，是其一囿；囿中之國，則巴、蜀矣。其分野輿鬼、東井，其君上世未聞。五帝以來，黃帝、高陽之支庶，世為侯伯。及禹治水命州，巴、蜀以屬梁州”。其對夏、商之世巴蜀之狀未有明言，僅稱“歷夏、殷、周，九州牧伯率職。周文為伯，西有九國。及武王克商，并徐合青，省梁合雍，而職方氏猶掌其地，辨其土壤，甄其寶利，迄于秦帝”^⑧。顯然其建國的概念并非后世之嚴(yán)明，而“巴、蜀”實(shí)指其地域范圍，或概稱居于此域的部落之民。

從“巴”的字源看，當(dāng)指西南山地的廣大地區(qū)。周以來典籍亦可證之。除甲骨文外，如周尸佼著《尸子》等可謂較早出現(xiàn)“巴”，其謂：“駙馬其為荊王使于巴，見擔(dān)酖者，問之：‘是何以？’曰：‘所以酖人也?！谑钦堎I之，金不足，又益之車馬，已得之，盡注之于江。”從上下文看，此“巴”并不一定是指巴國，即便指國，也當(dāng)是指周成王之后所封之“巴子國”了?！逗鬂h書》卷四十九李賢注引《墨子》云：“舜西教乎七戎，道死，葬南巴之中。衣衾三領(lǐng)，款木之棺，葛以緘之?！?sup>其所稱“南巴”就決非國名，而當(dāng)是從地域范圍著眼。就“南巴”之地與文獻(xiàn)中所記“巴東、巴西、巴南、巴中、東巴”等地名來看，其“巴”地極廣。舜所葬的“南巴”是否在西南巴楚之地呢？《尚書注疏》“（舜）五十載陟方乃死”條引《檀弓》云：“‘舜葬蒼梧之野’是舜死蒼梧之野，因而葬焉?！?sup>至于蒼梧之所，各有歧說，或有指江西九嶷之地，或有指湖南郴州一帶，或有指廣西梧州一帶，或有認(rèn)為古代百越之地，如《戰(zhàn)國策·楚策》曰：“（楚）南有洞庭、蒼梧。”無論何所，舜所葬的江南之地，便是所謂“南巴”之地?！豆茏印肪戆溯d：“桓公曰：‘余乘車之會三，兵車之會六，九合諸侯，一匡天下，北至于孤竹，山戎穢貉，拘秦、夏。西至流沙、西虞；南至吳、越、巴、柯、、不庾、雕題、黑齒（皆南夷之國號也）、荊夷之國，莫違寡人之命。”又《荀子》卷十一載戰(zhàn)國時秦國四境：“今秦南乃有沙羨與俱，……北與胡、貉為鄰，西有巴、戎，東在楚者乃界于齊……”這些皆是以地而言，或以地名國。唐代楊倞注《荀子》謂：“巴在西南，戎在西，皆隸屬秦?！?sup>⑦考荀子的時代巴、蜀為秦滅不久，其稱“西有巴、戎”，而不稱“西有巴、蜀、戎”，或“西有蜀、戎”，一則可能行文之便，概以大者遠(yuǎn)者并指包舉；二則可能“巴”與“戎”在此句中非指其國，而是概指其地，故“巴”以地域概指時，所指極廣，遍含秦西大部。故“巴”從地域范圍來看當(dāng)是西南山地較廣大的地區(qū)，后有各部落族屬之民居其境，周于此建巴子國，后歷代又于此域建巴郡，故“巴”或以國稱。那么周初或周以前關(guān)于“巴國”的記載尚缺乏史料考證，但其中在商周甲骨文中已出現(xiàn)“巴”字達(dá)20余種，其所名之“巴”則極有可能指具有依山攀爬勞作等生活情狀的山民居地，正如對早期文獻(xiàn)對“戎、蠻、夷、狄”之稱一樣（具見拙文《文化人類學(xué)視野下的早期巴文化探賾》所述）。

“巴蜀之師”是否參與助武伐紂之役，考辨參與此役的“庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮”人所居之境，史稱“巴蜀之師”助武王伐紂亦非虛說。《尚書句解》卷六于“庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮人”句后謂：“及此八國之人，乃西南夷與江漢之夷。文王為西伯，化行江漢之域，故來助周伐紂?！?sup>《華陽國志·巴志》稱“周武王伐紂，實(shí)得巴蜀之師，著乎《尚書》”。據(jù)史而推，其所指“巴”已如前述并非定指“巴國”，當(dāng)指巴域各族之民。且當(dāng)時助周伐紂之民非僅八國之?dāng)?shù)，如《史記·周本紀(jì)》載“九年，武王上祭于畢。東觀兵，至于盟津。為文王木主，載以車，中軍。武王自稱太子發(fā)，言奉文王以伐，不敢自專。乃告司馬、司徒、司空、諸節(jié)：‘齊栗，信哉。予無知，以先祖有德臣，小子受先功，畢立賞罰，以定其功?！炫d師。師尚父號曰：‘總爾眾庶，與爾舟楫，后至者斬?！渫醵珊樱菚r，諸侯不期而會盟津者八百諸侯。諸侯皆曰：‘紂可伐矣?！渫踉唬骸粗烀纯梢??！诉€師歸?！?sup>《漢書》則多次提及“八百諸侯”會師伐紂之事，如《漢書·婁敬傳》云：“武王伐紂，不期而會孟津上八百諸侯，遂滅殷?！?sup>又《漢書》卷二十一下《律歷志下》載：“故《書序》曰：‘惟十有一年，武王伐紂，（作）《太誓》。’八百諸侯會，還歸二年，乃遂伐紂克殷?！?sup>又荀悅《漢紀(jì)》載：“武王伐殷，八百諸侯不期而會孟津之上?！?sup>八百諸侯會盟伐紂之事亦見《新序·善謀》《論衡·恢國》《越絕書》《后漢書·劉玄傳》等?？梢娭芊ゼq實(shí)非僅八國之師，確如《牧誓》所記武王所稱的“逖矣西土之人”皆遠(yuǎn)服來依，至于為何僅記“八國”，則可能如《尚書注疏》孔氏《正義》分析的“九州之外，四夷大名，則東夷、西戎、南蠻、北狄，其在當(dāng)方，或南有戎而西有夷。此八國并非華夏，故大判言之：‘皆蠻夷戎狄屬文王者國名’也。此八國皆西南夷也，文王國在于西，故西南夷先屬焉”，加之西南諸蠻夷部族眾多，實(shí)難一一備記，故或略舉其大州大族而言之，而西南眾多部落之師則皆與其役。

二、“武王伐紂之歌”與“巴渝舞”

巴渝舞是南方民族特有的一種舞樂，其舞樂之名當(dāng)始于漢初，從《漢書》所記“巴俞鼓員”“巴俞都盧”、《史記》載司馬相如《子虛》《上林》篇引“巴俞宋蔡”，以及顏師古注引應(yīng)劭、文穎等注所記“巴俞戲”、《鹽鐵論》卷二《刺權(quán)》篇“素女撫流征于堂上，鳴鼓巴俞作于堂下”等情形來看，漢初已有巴渝舞流播，故顏師古稱“當(dāng)高祖初為漢王，得巴俞人，并捷善斗，與之定三秦，滅楚，因存其武樂也。‘巴俞’之樂，因此始也?！?sup>從現(xiàn)存史料的記載來看，巴渝舞與中原舞樂系統(tǒng)的相融，實(shí)可以追溯至武王伐紂之時。

《華陽國志》載：“閬中有渝水。民多居水左右，天性勁勇；初為漢前鋒，陷陣，銳氣喜舞。帝善之，曰：‘此武王伐紂之歌也?！肆顦啡肆?xí)學(xué)之。今所謂《巴渝舞》也?！?sup>南北朝范曄《后漢書》卷八十六“南蠻西南夷列傳”亦載其事：“至高祖為漢王，發(fā)夷人還伐三秦。秦地既定，乃遣還巴中，復(fù)其渠帥羅、樸、督、鄂、度、夕、龔七姓，不輸租賦，余戶乃歲入錢，口四十。世號為板楯蠻夷。閬中有渝水，其人多居水左右。天性勁勇，初為漢前鋒，數(shù)陷陳。俗喜歌舞，高祖觀之，曰：‘此武王伐紂之歌也?！嗣鼧啡肆?xí)之，所謂《巴渝舞》也。遂世世服從?！?sup>可見漢初高祖所定的“巴渝舞”在他看來就是“武王伐紂之歌”。這其中可能包含兩層含義：一是可能他認(rèn)為當(dāng)時民所陳之舞樂為周代人先民助武王伐紂時所唱樂歌和樂舞，那么南方巴人舞樂在周初或即已與周民族之舞樂同競于軍陣；二是周初武王伐紂之樂可能流傳至了南方巴地，為巴人所習(xí)。那么“巴渝舞”是否為巴地本土化的舞蹈，其與武王伐紂的軍陣陳舞有什么關(guān)系等問題都有待進(jìn)一步探討。

后世“巴渝舞”雖被視為源于武王伐紂之歌，但其中所凝是否具有巴地先民的原始地域性特征，或者說與夏、商之舞樂有何關(guān)系，似乎都不得而知。但其舞樂統(tǒng)系還是可以作一些簡單的梳理，從而或可進(jìn)一步證明巴文化與中原文化源承久遠(yuǎn)的文化關(guān)系。如果“巴渝舞”就是“武王伐紂之歌”，而“武王伐紂之歌”在《經(jīng)》《傳》中多被闡釋為《象》《武》之樂，那么從漢初高祖觀聽之后所斷，至少在舞樂或舞容上能找到兩者之間的關(guān)系。

《荀子》卷十三載：“故鐘鼓、管磬、琴瑟、竽笙，《韶》《夏》《護(hù)》《武》《汋》《桓》《箾》《簡》《象》，是君子之所以為愅詭其所喜樂之文也?！?sup>唐楊倞注：“《簡》，未詳?！断蟆罚芪渫醴ゼq之樂也?！?sup>《禮記正義》卷二十《文王世子》篇“下管《象》，舞《大武》”句后注：“《象》，周武王伐紂之樂也。以管播其聲，又為之舞，皆于堂下?！?sup>又《禮記疏》卷三十一記季夏六月以禘禮祀周公乃用“升歌《清廟》，下管《象》，朱干玉戚，冕而舞《大武》”，其注云：“《清廟》，《周頌》也?！断蟆分^《周頌·武》也，以管播之。朱干，赤大盾也。戚，斧也。冕，冠名也。諸公之服，自袞冕而下，如王之服也?！洞笪洹?，周舞也?！?sup>

可見，武王伐紂之樂當(dāng)是《象》，其有樂舞相陳，這與“巴渝舞”的形態(tài)頗似，所用伴舞之具有干、戚相陳，以象武陣功伐之容?！睹娮⑹琛肪硎泡d《維天之命》一章“《維清》，奏《象舞》也”句注：“《正義》曰：《維清》詩者，奏《象舞》之歌樂也。謂文王時有擊刺之法，武王作樂，象而為舞，號其樂曰《象舞》。至周公、成王之時，用而奏之于廟?！?sup>“此《象舞》武王所制，以為成王之時奏之，成王之時頌之，理亦可矣。但武王既制此樂，其法遂傳于后，春秋之世，季札觀樂，見舞《象》，是后于成王之世猶尚奏之。”則文王時的“擊刺”之法或?yàn)殛愜姴缄?，此何以在祭祀舞樂中加以表現(xiàn)呢？則顯然要靠《象》舞的武舞性質(zhì)來加以體現(xiàn)。《毛詩正義》曰：“此詩經(jīng)言文王，序稱《象舞》，則此樂象文王之事，以《象舞》為名，故解其名此之意?！赌潦摹吩唬骸袢罩?，不愆于六伐七伐，乃止齊焉?！⒃疲骸粨粢淮淘灰环??！怯帽畷r，有刺有伐。此樂象于用兵之時刺伐之事而為之舞，故謂之《象舞》也?！?sup>⑧由此可進(jìn)一步推測，武王伐紂之時，陳尸文王，尸位以祭，故用《象》舞以示文王之德事。至周公作《武》（后或合為《大武》）乃祭武王伐紂之德事，因此或有將《象》《武》皆稱《象》舞者，又或稱《大武》者，其皆用“擊刺之法”的樂舞，故《毛詩正義》卷十九謂：“《象舞》之樂象文王之事，其《大武》之樂象武王之事，二者俱是為象，但序者于此云‘奏《象舞》’，于《武》之篇不可復(fù)言奏象，故指其樂名，言‘奏《大武》’耳。其實(shí)《大武》之樂亦為象也?！?sup>

不論是武王伐紂時以祭文王德事所創(chuàng)的《象》，還是成王周公之時所創(chuàng)《大武》以祭武王德業(yè)的“武王伐紂之歌”，其皆為武舞（軍舞）性質(zhì)的歌舞。這從漢唐傳箋的《毛詩注疏》卷十九引《明堂位》注中可以進(jìn)一步得到證明，其注云：“《明堂位》注：‘《象》，謂《周頌》《武》也’。謂《武》詩為《象》，明《大武》之樂亦為象矣。但《記》文于‘管’之下別云‘舞《大武》’，謂《武》詩則簫管以吹之，《武》樂則干戚以舞之，所以并設(shè)其文?！?sup>②《周禮》中記載不但有“干、戚相配”，也有“干、戈相配”的《象》舞，如《禮記正義》卷二十注：“‘干戈，《萬》舞，象武也’者，宣八年《公羊傳》：‘《萬》者何？干舞也。’以其用干，故知象武。若其《大武》，則以干配戚，則《明堂位》云：‘朱干玉戚冕而舞《大武》。’若其小舞，則以干配戈，則《周禮》樂師教小舞、干舞是也?！?sup>學(xué)者或認(rèn)為，《象》乃為示文王之德。文王之德還在義利天下，召合諸侯。那么《象》舞所要表現(xiàn)的內(nèi)容既應(yīng)有軍陣舞容的性質(zhì)，也應(yīng)有“合眾聚方”的性質(zhì)，故其群舞與武舞性質(zhì)都應(yīng)有所展現(xiàn)。

無獨(dú)有偶，文獻(xiàn)中所記“巴渝舞”的舞容舞儀等也同樣具有這些特征。按唐杜佑《通典》載《巴渝舞雜武舞議》云：“魏改《巴渝》為《昭武》，《五行》曰《大武》。今《凱容舞》則執(zhí)籥翟，此即魏《文始舞》也。《宣烈舞》有牟弩，有干戚。牟弩，漢《巴渝舞》也；干戚，周武舞也?！?sup>《樂府詩集》卷五十二《齊前后舞歌》則作：“《宣烈》舞有矛弩，有干戚。矛弩，漢《巴渝舞》也，干戚，周武舞也?！?sup>“牟、弩”當(dāng)是“矛、弩”之誤。漢末魏初改《巴渝舞》為《昭武》，至?xí)x又改為《宣武》。從《巴渝舞》在宮廷典禮樂制中的題名改動來看，其內(nèi)容當(dāng)亦是昭示宣揚(yáng)武王德業(yè)的。魏由《五行》所改的《大武》已非周公所作之《大武》，“《五行》舞者，本周舞也，秦始皇二十六年更名曰《五行》也”。所謂《五行》舞，乃“冠冕，衣服法五行色”?！丢?dú)斷》謂：“《五行》舞者，服之衣冠各從其行之色，如其方色而舞焉。”《五行》當(dāng)是秦漢對周舞的改創(chuàng)。至唐代《宣烈》舞，當(dāng)是有唐一代的武舞，已內(nèi)含有“巴渝舞”的特征，因此稱既有矛、弩，又有干、戚相配。同時揭示了“巴渝舞”將矛、弩、干、戚等武器作為舞具的特征。《太平御覽》載：“魏武改《武德》曰《武頌》，《昭容》曰《昭業(yè)》，《巴俞》曰《昭武》……晉改《昭武》曰《宣武》。遭晉亂，唯《巴渝》存隋清樂部。”而魏晉以來，隋樂舞“有矛俞、弩俞，及朱儒導(dǎo)引之類”，而且從杜佑所記上下文及議題之名來看，至唐時并不否定“巴渝舞”用干、戚相配，只是他們一般認(rèn)為干、戚類舞具當(dāng)是周武舞中所用，“巴渝舞”中無論用到的矛、弩，還是干、戚，皆雜有武舞的性質(zhì)，至于其與周武舞的關(guān)系在此處并未辨證。

“巴渝舞”中是否嚴(yán)格的區(qū)分用矛、弩，還是干、戚，恐怕自周初以后并無嚴(yán)格的區(qū)分。周初封姬姓之民于巴地建巴子國，以及其后史載“周公奔楚”和孔子南奔等事，周之禮樂制度等應(yīng)已傳至“南蠻”之地。而且《尚書·牧誓》中已明確提及當(dāng)時“稱爾戈，比爾干，立爾矛，予其誓”及眾軍捶胸頓足、山呼歡騰的情形，其中巴渝舞中所使用的“矛弩”之“矛”已見于軍陣舞樂中。古代或以干指盾，用以作為抵御刀槍的兵器，戚則指斧鉞之器。這些器物在巴地出土的春秋戰(zhàn)國器物中皆能找到，而且今天巴地還保存了一種特殊的舞蹈“板楯舞”，可能就與最早的干、戚之舞相關(guān)。在荊門戰(zhàn)國楚墓中出土的一件帶有銘文“大武閱兵”的銅戚，被認(rèn)為是演出《大武》之樂所用的道具。此戚略如巴式戈，正反兩面鑄有相同的圖案：即一位頭冠長羽、身布重鱗的神人，雙耳珥蛇，左手操一龍，右手操一雙頭怪獸，左足踏月，右足蹬日，胯下乘一龍。同墓還出土有巴式劍，加之此類圖案不見于楚器，因此學(xué)者認(rèn)為該墓主為巴人。這不但證明此期楚、巴之民已相共而處，楚人樂章甚至大量吸收巴文化的因素，這些文化也與周制禮樂文化有密切關(guān)系；同時也證明了“巴渝舞”同樣可能使用干、戚、矛、弩等。至于“巴渝舞”群舞性質(zhì)，從《上林賦》中所表現(xiàn)的巴渝舞和角抵戲“千人倡，萬人和”的情形，以及《漢書》所記“巴俞鼓員三十六人”，在諸族樂人中其鼓員人數(shù)最多，且其表演或需“應(yīng)古兵法”，可見“巴渝舞”在漢時保留的武舞、群舞等特征與“武王伐紂之歌”特征相同的。

武王伐紂之時巴之師所舞或非其地域性舞蹈，但其所歌舞極有可能同《武宿夜》所表現(xiàn)之干、戚相配之祭祀武舞?！度A陽國志·巴志》稱：“王既克殷，以其宗姬于巴，爵之以子。”這種舞樂因?yàn)橹艹醴馄浼罩裼诎?，從而也被帶到了巴地，因而至漢初高祖用巴人伐秦，觀巴人舞樂，始驚其為“此武王伐紂之歌也”，并使樂人習(xí)之。從西周至漢初，實(shí)已數(shù)百余年，巴地之民早與周室封建之裔相融并生，其原地域性舞蹈也有可能早與周裔之民遷傳而來的武舞相融，漢高祖之驚嘆為“武王伐紂之歌”，或出于當(dāng)時之文獻(xiàn)傳載，或?yàn)闈h高祖之推測。一是可能因?yàn)樗栉铇窞槲湮?，有干、戚相配之象；二是周民后裔封建于此，其歌有頌詠其德之義。因此就有必要進(jìn)一步探討巴渝舞的形態(tài)與內(nèi)容，以及《大武》在周世及之后的流傳情況了。

三、“前歌后舞”的本質(zhì)

《華陽國志·巴志》載：“周武王伐紂，實(shí)得巴蜀之師，著乎《尚書》。巴師勇銳，歌舞以凌殷人，殷人倒戈。故世稱之曰，‘武王伐紂，前歌后舞’也?！?sup>同卷又稱：“閬中有渝水。民多居水左右，天性勁勇；初為漢前鋒，陷陣，銳氣喜舞。帝善之，曰：‘此武王伐紂之歌也?！肆顦啡肆?xí)學(xué)之。今所謂《巴渝舞》也?！?sup>此兩條常被作為“巴渝舞”之源的證據(jù)，也被視為巴人助周“前歌后舞”證明材料。

既然巴人確曾參與助周伐紂，而且“巴渝舞”與“武王伐紂之歌”又極相關(guān)系，那么《華陽國志》所記“前歌后舞”的情形是否專指巴師善舞的情狀呢？此不但要結(jié)合《華陽國志》所記上下文來推定，而且還要破解幾個疑點(diǎn)：一是當(dāng)時“前歌后舞”是否為“巴渝舞”，或者說是否為南方諸蠻夷各自的本土舞樂，還是周武王伐紂祭文王木主時的軍陣祭祀舞樂。二是從漢高祖推定所見巴當(dāng)時表演樂舞為“武王伐紂之歌”，其到底是指武王伐紂時軍陣所陳的帶有軍舞和泄志性質(zhì)的自由樂舞，還是祭祀文王德事的《象》舞，還是指后來成王之世頌武王德業(yè)的《武》舞，或周公創(chuàng)置的《大武》。

如前文開端所述明清許多學(xué)人皆據(jù)《華陽國志》和《后漢書》等認(rèn)為《牧誓》中所述“前歌后舞”就是指當(dāng)時助周的“巴蜀之師”所為。近代學(xué)人也多承其說，如王建緯據(jù)《華陽國志》所載稱：“根據(jù)這條記載，武王伐紂當(dāng)巴人參加，勇銳殺敵，所向披靡。而且‘前歌后舞’者主要還是‘巴師’！”又稱“因此，‘歌舞以凌殷人’的歌舞，當(dāng)是人所跳的《巴渝舞》”。這個看似簡單的推定，實(shí)際上卻涉及文學(xué)、歷史學(xué)和文化學(xué)等領(lǐng)域的諸多問題。

據(jù)《尚書大傳》及《毛詩正義》引，其“前歌后舞”當(dāng)言周軍氣勝之狀，而非定指巴師之善舞?！渡袝髠鳌吩疲骸拔┍缤踹€師，師乃鼓噪，師乃慆，前歌后舞?！?sup>《詩·大明》孔疏引《太誓》曰：“‘師乃鼓噪，前歌后舞，格于上天下地。咸曰：孜孜無怠?！菢穭裎渫踔?。”

在漢代基本上將“前歌后舞”與當(dāng)時武王伐紂的人心向聚意義相關(guān)聯(lián)?！尔}鐵論·取下》謂：“武王行師，士樂為之死，民樂為之用。”《白虎通義·禮樂》云：“故《尚書》曰：‘前歌后舞，假于上下?！?sup>《論衡·感虛》謂：“武王渡孟津時，士眾喜樂，前歌后舞，天人同應(yīng)?！?sup>《禮記·文王世子》謂：“下管《象》，舞《大武》”，鄭注謂：“《象》，周武王伐紂之樂也。……達(dá)有神，明天授命周家之有神也。興有德，美文王武王有德，師樂為用，前歌后舞?！?sup>孔疏：“‘師樂為用，前歌后舞’者，是今文《太誓》之文也。”^②孔穎達(dá)同時認(rèn)為“《象》謂象武王伐紂之樂，堂下管中奏此《象》《武》之曲，庭中舞此《大武》之舞，《大武》即《象》也，變文耳?！?sup>③“師樂為用”為形容武王伐紂時軍陣的情形，為說明“前歌后舞”之貌。無論是后世詮釋的舞《大武》，還是“師樂為用，前歌后舞”，或“鳧噪”“無怠”的情形，都不過是對武王伐紂乃天命所歸、人心所向的詮解?！稑坊巍吩疲骸拔渫醭刑烀?，興師誅商，萬國咸喜。軍渡孟津，前歌后舞?！?sup>《周禮·大司馬》鄭注云：“《書》曰：‘前師乃鼓噪’，亦謂喜也?！?sup>“噪（譟）”或作“鳧藻”“鳧噪”“拊噪”?！逗鬂h書·劉陶傳》云：“武旅有鳧藻之士?！?sup>《隸釋》：“士有拊噪之歡”（《魏大饗碑文》）。王逸《楚辭章句》謂：“武王三軍，人人樂戰(zhàn)，并馳驅(qū)赴敵爭先，前歌后舞，鳧噪歡呼?！?sup>《毛詩注疏》曰：“《泰誓》說‘武王伐紂，眾咸曰孜孜無怠。天將有立父母，民之有政有居’。言民得圣人為父母，必將有明政，有安居。文武道同，故并言之。”

由此可見，常璩《華陽國志》所記“巴師勇銳，歌舞以凌”的情形當(dāng)出于史傳“前歌后舞”之據(jù)，這與后來漢高祖觀樂于巴，紹傳“巴渝舞”相印證，則知巴人確實(shí)參與了此次戰(zhàn)爭，并在戰(zhàn)爭中可能有獨(dú)特的武舞和舞容慶誓。但據(jù)上下文，常璩雖假以猜想，但卻合其史實(shí)與情理，常氏既無強(qiáng)調(diào)“前歌后舞”為巴師所為，亦未強(qiáng)調(diào)巴師所舞就為“巴渝舞”。

當(dāng)時參與此次戰(zhàn)陣之民，可從《尚書·牧誓》篇略見其概?！赌潦摹吩疲骸凹坝埂⑹?、羌、髳、微、盧、彭、濮人，稱爾戈，比爾干，立爾矛，予其誓。”按孔傳謂庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮“八國皆蠻夷戎狄屬”，多在巴蜀及江漢南北。巴、楚之民明顯都參與了此次戰(zhàn)斗，在戰(zhàn)斗中展示的舞樂既有可能是各自地域特色的俗舞樂，也有可能是當(dāng)時武王軍隊中的一種“武樂武舞”?！渡袝髠鳌肪砣疲骸拔渫醴ゼq至于商郊，停止宿夜，士卒皆歡樂歌舞以待旦?！?sup>清陳壽祺引孔穎達(dá)《正義》云：“舞莫重于《武宿夜》者，皇氏云：師說《書傳》云云?！段渌抟埂?，其樂名也。此據(jù)《書傳》釋《武宿夜》最確?！?sup>據(jù)《牧誓》所謂“稱爾戈，比爾干，立爾矛，予其誓”觀之，武王伐紂之臨陣歌舞確可能為周時之“武樂武舞”，這種武舞與干、戈之具和祭祀之樂極相關(guān)系。因此《尚書》傳謂：“稱，舉也。戈，戟；干，楯也?！?sup>即就身取材用于舞具?！洞呵锟肌肪硎脑疲骸拔栌形湮?，有文舞。干舞，武舞也。干，楯也。戚，斧也。左手執(zhí)楯，右手執(zhí)斧，以象武事者也。羽舞，文舞也。《詩·碩人》所謂‘左手執(zhí)籥，右手秉翟’者也。籥者，吹之以節(jié)舞，而翟則羽也?！端吹洹费浴韪?、羽于兩階者，以征有苗’言之，故用武也。古者為此二舞，各隨其樂之所作，樂象武功，則舞以武舞?！睹魈梦弧费浴旄捎衿荩岫琛?，《大武》是也。樂象文德，則舞以文舞，皮弁素積裼而武，《大夏》是也?！?sup>又謂：“蓋周樂以《大武》為最盛，故獨(dú)列于六代之樂，而不及《象》《勺》。所謂舞莫重于《武宿夜》者也，祭祀之禮入舞，君執(zhí)干、戚就舞位，冕而總干，率其群臣以樂，皇尸而大司樂以享先祖者，亦舞《大武》，此《魯頌》所以舉‘萬舞洋洋’也。”^③

那么西周初年的這種將戟、楯之舞與祭祀之樂相配的舞樂可能就是當(dāng)時“八百諸侯”會于孟津，激情奮志所陳之武舞，故至周定典立制以《武宿夜》為大舞，即周樂之《大武》。其中或許既有可能有周本民族之舞容舞技，也有巴之人的原始地域性舞蹈動作，更多的恐怕是諸侯之軍發(fā)率臆氣的拊胸?fù)舾晡铇J的武容雄姿。其中干楯舞或許就與后來巴地之“板楯舞”相關(guān)系。故《華陽國志》所謂“巴師勇銳，歌舞以凌殷人”或有晉代常璩對《尚書》的附會新義，但其所執(zhí)卻非毫無理據(jù)。就《華陽國志》所述上下文義來看，后人詮解多有對其誤解之處?！扒案韬笪琛痹诖顺行稳荨耙笕说垢辍敝螅瑧?zhàn)陣雙方（故謂“前”“后”）互舉干戈蹈舞祭樂相慶的史實(shí)性情形描寫外，其亦在承明文武之德的旨義，可謂德化諸夷。《尚書大傳》卷三載武王伐紂，“惟丙午，王逮師，前師乃鼓噪，師乃慆，前歌后舞。”鄭玄注：“慆，喜也。眾大喜，前歌后舞也?！?sup>顯然此句意在形容前后軍陣歡然相慶的情形。而將“前歌后舞”作為快哉相慶之義者，亦有明典，如《漢書》卷九十九下《王莽傳》載：“邑曰：‘百萬之師，所過當(dāng)滅。今屠此城，喋血而進(jìn)，前歌后舞，顧不快邪！’遂圍城數(shù)十重。”可見在漢代“前歌后舞”除開經(jīng)學(xué)家對《尚書》武王伐紂的義解外，已然衍生出了“快意相慶”的涵義。但常璩所引明顯出于《尚書》本經(jīng)義旨，因謂“故世稱之曰‘武王伐紂，前歌后舞’也”，而非強(qiáng)調(diào)巴師之“前歌后舞”，據(jù)上下文，而是在明何以巴師助周？何以巴師勇銳？何以歌舞以凌（殷人）？皆在武王德義之召。

結(jié)合經(jīng)傳及其注疏，《華陽國志》所述之義理與邏輯自然清晰。如《管子》卷第十三謂：“故子而代其父曰義也，臣而代其君曰篡也。篡何能歌？武王是也。”唐房玄齡注曰：“而武王以臣代君則非篡也。謂之篡之，豈能使紂之眾‘前歌后舞’乎？則武王以臣代君，于理是也?！?sup>又《白虎通德論》卷二《禮樂》篇謂：“夫禮者，陰陽之際也，百事之會也，所以尊天地、儐鬼神、序上下、正人道也。樂所以必歌者何？夫歌者，口言之也，中心喜樂，口欲歌之，手欲舞之，足欲蹈之。故《尚書》曰‘前歌后舞，假于上下?！?sup>唐孔穎達(dá)《禮記疏》謂：“文王、武王之有德，使眾前歌后舞也?！?sup>顯然“前歌后舞”在此有形容上下齊心合德之意，在晉以后的唐人經(jīng)注中不但稟承此義，實(shí)際上在晉代常璩《華陽國志·巴志》所稱巴師勇銳，相助武王伐紂亦在于闡其上下及諸方合德之義，而且此義與其文意相順連貫，合乎語言邏輯的承進(jìn)法則。常璩《華陽國志·巴志》述“巴師勇銳，歌舞以凌，殷人倒戈，故世稱之曰‘武王伐紂，前歌后舞’也”。此數(shù)句邏輯極其微妙，其中實(shí)際表達(dá)兩層極具邏輯關(guān)系的意義：其一講“巴師勇銳”，乃在于講從氣勢上已威壓殷軍；其二“歌舞以凌”，乃在于稱巴師歌舞之象，或有《武宿夜》之儀，但其中深喻和諧齊德之義，已備輿論攻勢之策。由此兩端，故敘“殷人倒戈”，然后總陳其旨“故世稱之曰：‘武王伐紂，前歌后舞’也”。既然西南諸蠻夷之民尚且投而從之，其德義豈不自現(xiàn)，由此文從而意順，其末之“故”字則昭然揭所蘊(yùn)邏輯之義。

［作者簡介］何易展，西南大學(xué)博士后，四川文理學(xué)院巴文化研究院院長，副教授。

1. 本文系國家哲學(xué)社會科學(xué)基金項(xiàng)目“先唐巴文化文獻(xiàn)集成與研究”（15BZW057）及中國博士后科學(xué)基金特別資助項(xiàng)目“清代律賦選本整理與研究”（2015T80945）的階段性成果。
2. 〔晉〕常璩撰，任乃強(qiáng)校注《華陽國志校補(bǔ)圖注》，上海：上海古籍出版社，1987年，卷一，第4頁。然疑此句標(biāo)點(diǎn)有誤，任乃強(qiáng)注：“舊各本不重殷人字，即無法句讀。王本以‘殷人倒戈’為句。則上句無賓詞。慰本用《武成》文，補(bǔ)‘前徒’二字。亦句無主語。必作‘殷前徒’乃可。茲重‘殷人’二字。意乃是矣?！眲⒘招Ｗⅰ度A陽國志校注》作“歌舞以凌殷人，前徒倒戈”，然其注“別本皆作‘歌舞以凌，殷人倒戈’，無‘前徒’二字，疑顧氏所增?！卑福寒?dāng)以“歌舞以凌，殷人倒戈”為是。
3. 〔唐〕李吉甫撰，賀次君點(diǎn)?！对涂たh圖志》，中華書局，1983年，卷三十三，第853頁。
4. 〔明〕曹學(xué)佺《蜀中廣記》卷一百一，清《文淵閣四庫全書》本。
5. ④⑥⑧ 〔晉〕常璩撰，任乃強(qiáng)校注《華陽國志校補(bǔ)圖注》，卷一，第4、4、1、1頁。
6. 〔漢〕孔安國傳，〔唐〕孔穎達(dá)疏《尚書正義》，北京：北京大學(xué)出版社，1999年，卷十一，第334—337頁。
7. 同上書，第336頁。另疑《尚書正義》標(biāo)點(diǎn)有誤，“叟”或在巴，《后出師表》有“叟、青羌”?！秴问洗呵铩で笕恕菲疲骸坝頄|至榑木之地，日出九津、青羌之野。”高誘注：“青羌，東方之野也。”或?qū)⑶嗲家暈楣糯髂系貐^(qū)羌族的一支。
8. 〔漢〕伏勝撰，鄭玄注《尚書大傳》卷三，《四部叢刊》景清刻《左海文集》本。
9. 〔晉〕常璩撰，任乃強(qiáng)校注《華陽國志校補(bǔ)圖注》，卷一，第4頁。此囿中之“國”，從文化制度史及“國”之字源演變來看，當(dāng)指地域或某部落，并非后來嚴(yán)格意義上的國邦之“國”。
10. 參拙文《文化人類學(xué)視野下的早期巴文化探賾》，《四川文理學(xué)院學(xué)報》2015年第3期。
11. 李守奎、李軼譯注《尸子譯注》，哈爾濱：黑龍江人民出版社，2003年，第130頁。此本作“駙馬其”，清《平津館叢書》本《尸子》作“駙馬共”，并于此條下注：“《御覽》四百十九《天中記》五十九：‘駙馬’疑‘巫馬’之訛?！?/li>
12. 〔南北朝〕范曄撰，〔唐〕李賢注《后漢書》，北京：中華書局，1965年，卷四十九，第1637頁。清孫詒讓撰《墨子間詁》卷六《節(jié)葬》篇作“葬南紀(jì)之市。衣衾三領(lǐng)，榖木之棺，葛以緘之。”但其按云：“‘南紀(jì)’實(shí)當(dāng)作‘南巴’?！辈⒅^此“南巴”或?yàn)榫裴?，屬古巴地。（見?82—183頁）
13. 〔漢〕孔安國傳，〔唐〕孔穎達(dá)疏《尚書注疏》卷三，清嘉慶二十年南昌府學(xué)重刊宋本《十三經(jīng)注疏》本。
14. 〔漢〕劉向集錄《戰(zhàn)國策》，上海：上海古籍出版社，1985年，卷十四，第500頁。
15. 黎翔鳳撰，梁運(yùn)華整理《管子校注》，北京：中華書局，2004年，卷八，第425—426頁。按：《四部叢刊》景宋本《管子》卷八《內(nèi)言三》無“”字。
16. ⑦ 〔清〕王先謙撰，沈嘯寰等點(diǎn)校《荀子集解》，北京：中華書局，1988年，卷十一，第301頁。
17. 如果以此論《尚書》何不及“巴”而置“蜀”，或“蜀”本為巴地之一大部族，即所謂“八國”之大者，故后多以“巴蜀”稱之，或以“蜀”屬于巴地明矣。然“巴”“蜀”之地民性或因自然地理而異，及至分建國郡而始異，至漢一統(tǒng)之后，代有將“巴蜀”復(fù)指并稱以概西南之域者。
18. 〔元〕朱祖義《尚書句解》卷六，清《通志堂經(jīng)解》本。
19. 〔晉〕常璩撰，任乃強(qiáng)校注《華陽國志校補(bǔ)圖注》卷一，第4頁。
20. 〔漢〕司馬遷《史記》，北京：中華書局，1959年，卷四，第120頁。
21. 〔漢〕班固撰，顏師古注《漢書》，北京：中華書局，1962年，卷四十三，第2119頁。
22. 同上書，卷二十一下，第1015頁。
23. 〔漢〕荀悅《漢紀(jì)》，北京：中華書局，2002年，卷三，第39頁。
24. 〔漢〕孔安國傳，〔唐〕孔穎達(dá)疏：《尚書注疏》卷十一。
25. 分別見班固《漢書》卷二十二、卷九十六下。
26. 見《史記》卷一百十七，又見《漢書》卷五十七上。
27. 見班固《漢書》卷六注。
28. 〔漢〕桓寬撰，王利器校注《鹽鐵論校注》，北京：中華書局，1992年，卷二，第121頁。
29. 〔漢〕班固《漢書》卷二十二，第1074頁顏師古注。
30. 〔晉〕常璩撰，任乃強(qiáng)校注《華陽國志校補(bǔ)圖注》，卷一，第14頁。
31. 〔南北朝〕范曄撰《后漢書》，卷八十六《南蠻西南夷列傳》，第2842頁。
32. 〔清〕王先謙《荀子集解》卷十三《禮論篇第十九》，第376—377頁。王先謙認(rèn)為“自‘鐘鼓管磬’以下，皆四字為句，則‘《箾》、《象》’之間不當(dāng)有‘簡’字，疑即‘箾’字之誤而衍者?！保ǖ?77頁）
33. 〔清〕王先謙《荀子集解》卷十三《禮論篇第十九》，第376—377頁。
34. 〔漢〕鄭玄注，〔唐〕孔穎達(dá)疏《禮記正義》，北京：北京大學(xué)出版社，2000年，卷二十，第759頁。
35. 〔漢〕鄭玄注，〔唐〕孔穎達(dá)疏《禮記正義》卷三十一，第1092頁。
36. 〔漢〕毛亨傳，鄭玄箋，〔唐〕孔穎達(dá)疏《毛詩正義》，北京：北京大學(xué)出版社，2000年，卷十九，第1512頁。
37. ⑧《毛詩正義》卷十九，第1512頁。
38. 《史記》卷四載：“九年武王上祭于畢。東觀兵，至于盟津，為文王木主，載以車，中軍。”
39. ②《毛詩正義》卷十九，第1513頁。
40. 《禮記正義》卷二十，第731頁。
41. 〔唐〕杜佑《通典》，北京：中華書局，1988年，卷一百四十七《樂》七，第3761頁。
42. 郭茂倩編《樂府詩集》，北京：中華書局，1979年，卷五十二，第760頁。
43. 〔宋〕李昉等編《太平御覽》，北京：中華書局，1960年，卷五百六十六《樂部》四，第2559頁。
44. 〔漢〕班固《漢書》，卷二十二，第1044頁。
45. 〔漢〕班固《漢書》卷五《景帝紀(jì)》注，第138頁。
46. 〔漢〕蔡邕《獨(dú)斷》卷下，《四部叢刊三編》景明弘治本。
47. 《太平御覽》卷五百六十六樂四。
48. 〔宋〕陳旸《樂書》卷一百七十七《隋樂舞》，清光緒丙子刻本。
49. 《韓詩外傳》第三章：“孔子南游適楚，至于阿谷之隧，有處子佩璜而浣者。”從其弟子子貢與南方女子的交談已可知其守節(jié)知禮，與中原儒家之禮節(jié)無異。（見〔漢〕韓嬰撰，許維譎校釋《韓詩外傳集釋》，北京：中華書局，1980年，第2—5頁）。
50. 張雄《巴文化與毗鄰諸文化關(guān)系概說》，《中南民族學(xué)院學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），1993年第4期，第27頁。
51. 〔梁〕蕭統(tǒng)編，〔唐〕李善注《文選》，上海：上海古籍出版社，1986年，卷八，第375頁。
52. 〔漢〕班固《漢書》卷二十二引丞相孔光大司空何武奏，第1073頁。
53. 〔漢〕班固《漢書》卷二十二，第1073頁。
54. 〔晉〕常璩《華陽國志》卷一。
55. 〔晉〕常璩撰，任乃強(qiáng)校注《華陽國志校補(bǔ)圖注》，卷一，第4頁。然疑此句標(biāo)點(diǎn)有誤，任乃強(qiáng)注：“舊各本不重殷人字，即無法句讀。王本以‘殷人倒戈’為句。則上句無賓詞。慰本用《武成》文，補(bǔ)‘前徒’二字。亦句無主語。必作‘殷前徒’乃可。茲重‘殷人’二字。意乃是矣?！眲⒘招Ｗⅰ度A陽國志校注》作“歌舞以凌殷人，前徒倒戈”，然其注“別本皆作‘歌舞以凌，殷人倒戈’，無‘前徒’二字，疑顧氏所增?！卑福寒?dāng)以“歌舞以凌，殷人倒戈”為是。
56. 〔晉〕常璩撰，任乃強(qiáng)校注《華陽國志校補(bǔ)圖注》，卷一，第14頁。
57. 因歷其時之久遠(yuǎn)，又無嚴(yán)密地考證，故漢高祖即可能是據(jù)后者推定。當(dāng)時遭秦末兵火，中原周禮或多失傳，故于巴之地見之，帝因舞形儀判而善命之。
58. 王建緯《〈牧誓〉之“彭”與人歌舞》，《四川文物》1998年第5期，第60、62頁。
59. 〔宋〕李昉等編《太平御覽》，卷四百六十七《人事部》，第2146頁。此條下引鄭玄注：“慆，喜也。眾大喜，前歌后舞也?！庇忠娋砦灏倨呤摹稑凡渴纷鳌拔┍缤醮熂肮脑?，前歌后舞?！保ǖ?590頁）。
60. 〔漢〕毛亨傳，鄭玄箋，〔唐〕孔穎達(dá)疏《毛詩正義》，卷十六，第1144頁?！睬濉酬悊⒃醋睹娀啪帯肪砣宋囊嗾J(rèn)為“此紀(jì)武王人商事，深得六師欣戴之情，定非誑語”。
61. 〔漢〕桓寬撰，王利器校注《鹽鐵論校注》，卷七，第463頁。
62. 〔漢〕班固撰，〔清〕陳立疏證，吳則虞點(diǎn)?！栋谆⑼ㄊ枳C》，新編諸子集成本，北京：中華書局，1994年，卷三，第96頁。
63. 〔漢〕王充撰，黃暉校釋《論衡校釋》，新編諸子集成本，北京：中華書局，1990年，卷五，第229頁。
64. ②③ 〔漢〕鄭玄注，〔唐〕孔穎達(dá)疏《禮記正義》，卷第二十，第759、763頁、760—761頁。
65. “前歌后舞”或出于《太誓》之誥，而“師樂為用”乃非出于彼也。“舞《大武》”與“師樂為用”在今古文《太誓》本經(jīng)中亦未見。
66. 參安居香山、中村璋八《緯書集成》，石家莊：河北人民出版社，1994年，第546頁。
67. 〔漢〕鄭玄注，〔唐〕賈公彥疏《周禮注疏》，北京：北京大學(xué)出版社，2000年，卷二十九，第918頁。
68. 〔南北朝〕范曄撰，〔唐〕李賢注《后漢書》，卷五十七，第1845頁。李賢注：“武旅，周武王之旅。鳧得水藻，言喜悅也。”
69. 〔宋〕洪適撰《隸釋》卷十九《魏大饗碑》，《四部叢刊三編》景明萬歷刻本，又見中華書局1985年版《隸釋·隸續(xù)》，卷十九，第185頁。
70. 〔漢〕王逸章句，〔宋〕洪興祖補(bǔ)注《楚辭》，上海：世界書局，1936年，卷三，63—64頁。
71. 〔漢〕鄭玄撰，〔唐〕孔穎達(dá)疏《詩譜序》，《摛藻堂景印四庫全書薈要》，世界書局影印，第23冊，第6頁。
72. 〔漢〕孔安國傳，〔唐〕孔穎達(dá)疏《尚書正義》，卷第十一，282—284頁。又見〔清〕孫星衍《尚書今古文注疏》，北京：中華書局，1986年，卷十一，282—286頁。
73. 〔漢〕孔安國傳，〔唐〕孔穎達(dá)疏《尚書正義》，卷第十一，284頁。
74. 〔漢〕伏勝撰，鄭玄注，〔清〕陳壽祺輯?！渡袝髠鳌罚端牟繀部肪扒蹇獭蹲蠛Ｎ募繁?，卷三。又見《竹書紀(jì)年集證》卷二十三，清嘉慶裛露軒刻本；《今文尚書經(jīng)說考》卷十三周書四“牧誓第六十四”；《今文尚書考證》卷十《牧誓第十》引。
75. 〔漢〕伏勝撰，鄭玄注，〔清〕陳壽祺輯?！渡袝髠鳌?，卷三。又見《今文尚書考證》卷十，文字略有繁簡。“（《正義》曰）：舞莫重于《武宿夜》者，皇氏云：師說《書傳》：武王伐紂至于商郊，停止宿夜云云?！段渌抟埂?，其樂名也。此據(jù)《書傳》釋《武宿夜》最確，蓋此舞樂即象當(dāng)時士卒之歡樂歌舞也?！?/li>
76. 〔漢〕孔安國傳，〔唐〕孔穎達(dá)疏《尚書注疏》附釋音卷第十一，清嘉慶二十年南昌府學(xué)重刊宋本《十三經(jīng)注疏》本。又見〔宋〕魏了翁《尚書要義》卷十（清嘉慶《宛委別藏》補(bǔ)配《文淵閣四庫全書》本）。
77. ③ 〔宋〕葉夢得撰《春秋考》卷十四，清《武英殿聚珍版叢書》本。
78. 〔晉〕常璩撰，任乃強(qiáng)校注《華陽國志校補(bǔ)圖注》，卷一，第4頁。
79. 王建緯《〈牧誓〉之“彭”與人歌舞》云：“在伐紂的戰(zhàn)斗中，人斷無一反常態(tài)，‘罷舞’不跳之理，因此，‘歌舞以凌殷人’的歌舞，當(dāng)是人所跳的《巴渝舞》。”（《四川文物》1998年第5期，第62頁）
80. 〔漢〕伏勝撰，鄭玄注，〔清〕陳壽祺輯?！渡袝髠鳌?，卷三?！墩f文》卷十二：“搯，捾也?！吨軙吩唬骸畮熌藫啞！瘬喺?，兵刃以習(xí)擊刺也?！对姟吩唬骸笮?img src="https://img.dushu.com/2022/08/19/221907792061.jpg" alt="" />?！薄睬濉扯斡癫米ⅰ皫熌藫啞睘椤啊渡袝ご笫摹肺?，漢《大誓》有今文古文之別，合于伏生二十八篇者，后得之《大誓》，今文也。馬、鄭所注者，孔壁之《大誓》，古文也?！渡袝髠鳌贰畮熌藧?，鄭云：慆，喜也。此今文《大誓》也。許所稱作‘師乃搯’，此古文《大誓》也。如古文‘流為雕’，今文作‘流為烏’之比。詳《古文尚書撰異》?！庇肿ⅰ?img src="https://img.dushu.com/2022/08/19/221907792061.jpg" alt="" />兵刃”為“拔兵刃”，“左旋右”為“左旋右搯”。（《說文解字注》卷十二上，第595—596頁）但《說文解字》卷十許慎謂：“慆，說也。”段玉裁注：“說，今之悅字。《尚書大傳》：‘師乃慆’。注曰：‘慆，喜也?！勺C許說?！扼啊穫髟唬骸異?，過也?！稏|山》傳曰：‘慆慆，言久也。’皆引申之義也，古與滔互假借?！保ā墩f文解字注》卷十下，第507頁上）按《說文解字注》“師乃搯”乃可謂拊心叩胸、拔刃擊劍之舞容的描寫。
81. 〔漢〕班固《漢書》，卷九十九下，第4183頁。
82. 〔晉〕常璩撰，任乃強(qiáng)校注《華陽國志校補(bǔ)圖注》，卷一，第4頁。
83. 〔春秋〕管仲撰，〔唐〕房玄齡注《管子》卷十三，《四部叢刊》景宋本。又見黎翔鳳撰，梁運(yùn)華整理《管子校注》，卷十三，第807頁。
84. 〔漢〕班固撰《白虎通德論》，上海：上海古籍出版社，1990年，卷二，第17頁。
85. 〔漢〕鄭玄注，〔唐〕孔穎達(dá)疏《附釋音禮記注疏》卷第二十，清嘉慶二十年南昌府學(xué)重刊宋本《十三經(jīng)注疏》本。
86. 〔晉〕常璩撰，任乃強(qiáng)校注《華陽國志校補(bǔ)圖注》，卷一，第4頁。