卷第八

家人

《序卦》曰：傷於外者朱脫“者”字。必反於家，故受之以家人。

韓康伯曰：傷於外者，朱脫“者”字。必反諸內(nèi)也。

釋曰　行有不得於外，必反求諸內(nèi)，不獲乎上不信乎友，必其事親弗悅反身不誠也。三代之衰，網(wǎng)紀(jì)法度之壞自內(nèi)始，撥亂反正莫先正家，故明夷繼以家人。

離下巽上家人。利女貞。

虞翻曰：遯初之四也。女，謂離巽，二、四得正，故“利女貞”也。

馬融曰：家人以女奧主。長女中女各得其正，故特曰“利女貞”矣。

釋曰　家人之道，利使女得其正。正者女，正之者男。遯乾以陰輔陽，以陽正陰，初、四易位，離二巽四各得其正，故“利女貞”。女得地，坤元之位以二主，二正應(yīng)五，三變上反成既濟，坎離皆正，故《彖傳》兼言男女正以達(dá)經(jīng)意。

《彖》曰：家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外。

王弼曰：謂二、五也。家人之義，以內(nèi)本者也，故先説女矣。

男女正，天地之大義也。

虞翻曰：遯乾“天”，三動，坤“地”。男得天，正於五，女得地，正於二，故“天地之大義也”。

家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。

荀爽曰：離巽之中有乾坤，故曰“父母之謂也”。朱本脫圈。

王肅曰：凡男女所以能各得其正者，由家人有嚴(yán)君也。家人有嚴(yán)君，故父子夫婦各得其正。家家咸正，而天下之治大定矣?！“福骸?span >案”上周本有圈。二、五相應(yīng)，卦之主。五陽在外，二陰在內(nèi)，父母之謂也。

釋曰　荀意葢謂坤二、四之乾成家人，實則十二消息皆乾坤，遯陽即乾，陰即坤也。

父父子子，兄兄弟弟，

虞翻曰：遯乾“父”，艮“子”，三、五位正，故“父父子子”。三動時，震“兄”，艮“弟”，初位正，故“兄兄弟弟”。

釋曰　五父三子，父尊子卑也。初位正，“初”下葢脫“五”字，初震兄五艮弟，兄先弟後也。

夫夫婦婦，

虞翻曰：三動時，震“夫”，巽四“婦”，初、四位正，故“夫夫婦婦”也。

釋曰　夫內(nèi)成，婦外成也。

而家道正，正家而天下定矣。

荀爽曰：父，謂五；子，謂四；兄，謂三；弟，謂初；夫，謂五；婦，謂二也。各得其正，故“天下定矣”。

陸績曰：聖人教先從家始，家正則盧、周作“而”。天下化之，“脩己以安百姓”者也。

釋曰　荀云“父謂五子謂四”者，子承父也；“兄謂三弟謂初”者，三陽之成長，初陽之始少也；“夫謂五婦謂二”者，正位內(nèi)外也，義亦通。此傳明人倫大義王道之本，《孝經(jīng)》曰：“親生之膝下以養(yǎng)父母日嚴(yán)，聖人因嚴(yán)以教敬，因親以教愛?！比祟愊嗌?，由於愛敬，愛敬之本，出於子之親嚴(yán)其父母。伏羲別男女，定夫婦，正父子，夫婦者，所以正天下之父子也。父母家之嚴(yán)君，因父子立君臣，君臣者，所以保全天下之父子也。有父子則有兄弟，家有嚴(yán)君而後一家之父子兄弟夫婦正，國有嚴(yán)君而後天下之父子兄弟夫婦者無不正，故“正家而天下定矣”。

《象》曰：風(fēng)自火出，家人。

馬融曰：木生火，火以木家，故曰“家人”?；鹕赌荆蔑L(fēng)而盛，猶夫婦之道相須而成。

釋曰　木生火，火附於木而風(fēng)出焉，火得風(fēng)而益盛，猶夫婦相須而成家，此舊説也。愚謂陽氣鬱蒸，散而風(fēng)，故“風(fēng)自火出”。家人五月卦，火氣用事，風(fēng)以散之，布宣陽德，發(fā)育萬物，猶夫婦和順以長子孫?！帮L(fēng)自火出”，長養(yǎng)之風(fēng)也，故家人之象。若北風(fēng)其涼，則肅殺之氣，非其義矣。又風(fēng)，土氣也，木生火，火生土，而風(fēng)出焉，其所自來遠(yuǎn)矣，故君子法之，以反身慎言行正家之本。

君子以言有物而行有恒。

荀爽曰：風(fēng)火相與，必附於物，物大火大，物小火小。君子之言必因其位，位大言大，位小言小?！安辉谄湮唬恢\其政”，故“言有物”也。大暑爍金，火不增其烈，大寒凝冰，火不損其熱，故曰“行有恒”矣。

釋曰　荀以火象説物恒，明風(fēng)化之所自。

初九：閑有家，悔亡?！断蟆吩唬洪e有家，志未變也。

荀爽曰：初在潛位，未干國政，閑習(xí)家事而已，未得治官，故“悔”。居家理治，可移於官，守之以正，故“悔亡”。而此字疑衍。未變從國之事，故曰“志未變也”。

補　馬融曰：“閑”，闌也，防也。

鄭康成曰：“閑”，習(xí)也。並《釋文》。

釋曰　卦自遯來，潛遯之世，未能道濟天下，“悔”也?！靶⒑跷┬ⅲ延谛值堋?，居家理治，是亦政，故“悔亡”?！安活姾跬狻保省爸疚醋儭?，此荀義也。馬、鄭之義，則謂防範(fàn)閑習(xí)其家以禮，及其志未變而正之，故“悔亡”。初應(yīng)四，四體坎閑、志，遯初失位，四剛來閑初，遯未變成否而閑之，故“悔亡”。

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。

荀爽曰：六二處和得正，得正有應(yīng)，有應(yīng)有實，陰道之至美者也。坤道順從，故無所得遂?！肮╇?span >朱作“餚”。中饋，酒食是議”，故曰此下似脫“在”字?！爸叙仭薄＞又惺卣?，永貞其志則吉，故曰“貞吉”也。

補　鄭康成曰：二陰爻，得正于內(nèi)；五，陽爻也，得正于外，猶婦人自修正于內(nèi)，丈夫修正于外?！盁o攸遂”，言婦人無敢自遂也。爻體離，又互體坎，火位在下，水在上，飪之象也。“饋”，食也，此句又見《後漢書·王符傳》注，作“中饋，酒食也”。案：“饋”字當(dāng)重。故曰“在中饋”也?！?span >後漢書·楊震傳》注。

魏徵曰：從子從夫，無所遂志?！?span >撮要》。

《大戴記·本命》曰：婦人者，伏於人也。是故無專制之義，有三從之道。無所敢自遂也，故令不出閨門，事在饋食之閒而已。

谷永曰：三代所以隕社稷喪宗廟者，皆由婦人與羣惡，《易》曰“在中饋，無攸遂”，言婦人不得與事也。

釋曰　婦人無專用之道，職在供養(yǎng)祭祀而已。二中正，順巽於五，永貞此道，故“吉”。

《象》曰：六二之吉，順以巽也。

《九家易》曰：謂二居貞，巽順於五，則吉矣。

釋曰　順從而卑巽。《論語》“巽與之言”，馬曰“巽，恭也”，謂恭遜謹(jǐn)敬之言。

九三：家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。

王弼曰：以陽居陽，剛嚴(yán)者也。處下體之極，一家之長。行，與其慢也，寧過乎恭。家，與其瀆也，寧過乎嚴(yán)。是以家雖“嗃嗃”，悔厲猶得吉也，“婦子嘻嘻”，失家節(jié)也。

侯果曰：“嗃嗃”，嚴(yán)也，“嘻嘻”，笑也。

補　馬融曰：“嗃嗃”，悅樂自得貌?！拔?，笑聲。

鄭康成曰：“嗃嗃”，苦熱之意?！拔保溫残χ?。

“嗃嗃”，荀作“確確”，劉作“熇熇”。“嘻嘻”，陸作“喜喜”，張作“嬉嬉”。並《釋文》。

釋曰　王弼從鄭義。荀作“確”者，剛堅之貌，義大同。嚴(yán)未失正，故雖悔厲而吉。程《傳》謂法度立，倫理正，乃恩義之所存也。三動，巽婦，震子，震笑言，故“婦子嘻嘻”。三動上不即反，則非權(quán)濟，乃失正，故終吝。喜樂無節(jié)，法度廢而倫理亂，敗家之禍必由此始，故“吝”也?！盁馈闭?，“嗃”之正字。“嘻”，讀“嬉”。馬氏訓(xùn)“嗃嗃”“喜樂自得”，葢讀“皓皓”。三動震樂，失位，故“悔厲”，動以待上反，故“吉”。三變受上，權(quán)而濟也。上不反則終吝，樂不可過節(jié)也，義亦通。

《象》曰：家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節(jié)也。

《九家易》曰：別體異家，陰陽相據(jù)，喜樂過節(jié)也。別體異家，謂三、五也。陰陽相據(jù)，三、五各相據(jù)陰，故言婦子也。

釋曰　“嗃嗃”、“嘻嘻”義相反，三在上下二體之閒，故設(shè)異家之辭。三、五各得據(jù)陰，男女相得，故“婦子嘻嘻”。未成既濟，樂不中節(jié)，故“吝”。取象雖異，大意與鄭同。

六四：富家大吉?！断蟆吩唬焊患掖蠹?，順在位也。

虞翻曰：三變體艮，艮篤實，坤大業(yè)。得位，應(yīng)初順五乘三，比據(jù)三陽，故曰“富家大吉，順在位也”，謂順於五矣。

釋曰　遯初失位，消陽不順。初之四順五得位，故能應(yīng)初比三，有實而富，女貞之利莫此大。“富”者，福也，“?！闭?，備也，百順之名也?！案患掖蠹?，順於舅姑，和於室人，而后當(dāng)於夫，以審守其家，婦順備也。

九五：王假有家，勿恤吉。

陸績曰：“假”，大也。《釋文》：徐古雅反，正此義。五得尊位，據(jù)四應(yīng)二，以天下家，故曰“王大有家”。天下正之，故無所憂則吉。

補　馬融曰：“假”，大也。

鄭康成曰：“假”，登也。並《釋文》?！?span >釋文》：假，更白反，鄭讀同。

先儒云：猶如舜能治家，處于嬀汭，即是歸讓至焉?！?span >口訣義》。

釋曰　馬、陸訓(xùn)“假”“大”，與“嘏”同義。張氏曰：“父子兄弟夫婦相愛，謂之家之大。王者以天下家，君臣上下如父子兄弟夫婦之相愛，謂之大有家。”案：坎恤，成既濟，六爻和會，故“勿恤吉”。鄭讀“假”“格”，訓(xùn)“登”，與萃注訓(xùn)“至”義同，“假”“格”皆“徦”之借字。古者登堂直曰“登”，《春秋傳》曰“公登亦登”，王登有家，謂登家之堂而與族人燕食，與“王假有廟”文例同。親親則諸父昆弟不怨，民德歸厚，百姓親，五品遜，故“勿恤吉”。史氏引先儒説歸讓至，義不分明，“歸讓”或當(dāng)“德化”，此訓(xùn)“假”“至”。王者德化，至於家道天下所取正，人人親親長長，而天下盡保有其家，故“勿恤吉”。

《象》曰：王假有家，交相愛也。

虞翻曰：乾“愛”也，二稱“家”。三動成震，五得交二，初得交四，故“交相愛”。震“交”此下朱衍“之”字。也。

釋曰　三動而上反，則三亦交上。“交相愛”，故大有家而勿恤。

上九：有孚威如，終吉。

虞翻曰：謂三已變，與上易位成坎，坎孚，故“有孚”。乾威如，自上之坤，故“威如”。易則得位，故“終吉”也。

釋曰　惟孚故威，以德服人，大畏民志也，不正者終皆正，不應(yīng)者終皆應(yīng)。反求諸己，身正而天下歸之，而況於家乎，故“吉”。

《象》曰：威如之吉，反身之謂也。

虞翻曰：謂三動，坤“身”，上之三成既濟定，故“反身之謂”。此家道正，正家而天下定矣。

釋曰　反身所以孚。

睽

《序卦》曰：家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。

崔憬曰：婦子嘻嘻，過在失節(jié)，失節(jié)則窮，窮則乖，故曰“家道窮必乖”。

釋曰　治家之道，不能反身以立家節(jié)，則倫理亂而恩義廢，家道窮必致乖離。睽者，家人之反也。

兌下離上睽。小事吉。睽，馬、鄭、王肅、徐並音圭?！?span >釋文》。

虞翻曰：大壯上之三，在《繫》“葢取”，無妄二之五也?！靶　保^五，陰稱小，得中應(yīng)剛，故“吉”。

鄭玄曰：“睽”，乖也?；鹩?，澤欲下，猶人同居而志異盧作“異志”。也，故謂之“睽”。二、五相應(yīng)，君陰臣陽，君而應(yīng)臣，故“小事吉”。

釋曰　張氏曰：“‘《繫》葢取’者，《繫》‘弧矢之利，以威天下，葢取諸睽’，此《彖》云‘柔進(jìn)而上行’，故知與‘葢取’同義?！卑福簱?jù)《彖傳》，則當(dāng)與革兩象易，聖人觀象繫辭非一端也?！暗弥袘?yīng)剛”，鄭謂“六五應(yīng)九二”，資剛賢之臣，以漸通睽，故“小事吉”，與蒙五應(yīng)二同義。虞謂五陰應(yīng)蹇五伏陽，坤元凝乾，始睽終同，故“小事吉”，與鼎五應(yīng)屯五同義，並通。

《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。

虞翻曰：離火炎上，澤水潤下也。

釋曰　此謂與革兩象易也。革離火本在下，今動而上，兌澤本在上，今動而下。火炎上，澤潤下，不相交，有未濟象，故睽。革易睽，則離二居五，故下云“柔進(jìn)而上行”?；菔弦詿o妄二、五易體離兌，動而上下，亦通。

二女同居，其志不同行。《釋文》：行，如字，王肅遐孟反。

虞翻曰：“二女”，離兌也?？?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/04/28/15213256588563.png" />“志”，離上兌下，無妄震“行”，巽“同”，艮“居”，二、五易位，震巽象壞，故“二女同居，其志不同行也”。

釋曰　二女雖同在一卦，本體巽艮“同居”，而一上一下，非復(fù)震巽合象，故“志不同行”。女同居異出，睽象也。推而廣之，凡同居異志者皆是。

説而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，

虞翻曰：“説”，兌，“麗”，離也，“明”，謂乾，當(dāng)言大明以麗於晉?！叭帷?，謂五，無妄巽朱誤“巽”?！斑M(jìn)”，從二之五，故“上行?！薄皠偂?，謂應(yīng)乾五伏陽，非應(yīng)二也，與鼎五同義也。

釋曰　“麗於晉”，張云：“‘麗’疑當(dāng)‘例’，晉言‘麗乎大明’，此亦當(dāng)然，脫字也?！庇拗^乾五動成離，天之明以日顯，天日同明，言“麗乎明”而乾五伏陽在其中。離明，乾亦得直稱明，《孝經(jīng)》曰“則天之明”，旅亦云“止而麗乎明”，不必增字?！罢h而麗明”，明恕而行?！叭岬弥袘?yīng)剛”，虛中下賢，內(nèi)有宗主而外無操切，皆通睽之道?！靶∈录?，濟睽必以漸也。五在本卦應(yīng)二，在消息應(yīng)蹇五，虞、鄭義並通。虞以應(yīng)二非，則睽、鼎二、五有應(yīng)，《彖》皆云“應(yīng)乎剛”，旅二、五無應(yīng)，即變其文曰“順乎剛”，何邪？《易》道屢遷，旁通曲中，未可偏據(jù)一義也。

是以小事吉。

荀爽曰：“小事”者，臣事也，百官異體，四民殊業(yè)，故睽而不同?！皠偂闭?，君也，柔得其中而進(jìn)於君，故言“小事吉”也。

釋曰　荀義與虞近，柔得中而進(jìn)於君，即晉柔進(jìn)上行之義。

天地睽而其事同也，

王肅曰：高卑雖異，同育萬物。

虞翻曰：五動乾“天”，四動坤“地”，故“天地睽”。坤“事”也，五動體同人，故“事朱誤“事故”。同矣”。

釋曰　於睽見天地象，故“天地睽”?！疤斓仡ザ涫峦保柍龆ネㄒ?。

男女睽而其志通也，

侯果曰：出處雖殊，情通志合。

虞翻曰：四動艮“男”，兌“女”，故“男女睽”?？?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/04/28/15213290424113.png" />“志”、“通”，故“其志通也”。

萬物睽而其事類也，

崔憬曰：萬物雖睽於形色，而生性事類，“事類”，當(dāng)“行事相類”，句有脫字。言當(dāng)“類”。亦同也。

虞翻曰：四動萬物出乎震，區(qū)以別矣，故“萬物睽”。坤“事”、“類”，故“其事類也”。

睽之時用大矣哉。

《九家易》曰：乖離之卦，於義不大，而天地事同，共生萬物，故曰“用大”。朱誤“矣”。

盧氏曰：不言“義”而言“用”者，明用睽之義至大矣。

釋曰　聖人用睽以同，使萬物各從其類，乃所以“類萬物之情”也。

《象》曰：上火下澤，睽。

荀爽曰：火性炎上，澤性潤下，故曰“睽”也。

君子以同而異。

荀爽曰：大歸雖同，小事當(dāng)異。百家殊職，四民異業(yè)，文武並用，威德相反，共歸於治，故曰“君子以同而異”也。

初九：悔亡。喪馬勿逐，自復(fù)。見惡人，無咎?！断蟆吩唬阂姁喝?，以避咎也。

虞翻曰：無應(yīng)，悔也，四動得位，故“悔亡”。應(yīng)在於盧、周作“于”?？玻?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/04/28/1521335173948.png" />“馬”，四而衍字。失位，之正入坤，坤“喪”，坎象不見，故“喪馬”。震“逐”，艮止，故“勿逐”。坤“自”，二朱誤“一”。至五體復(fù)象，故“自盧、周誤“曰”。復(fù)”。四動震馬來，故“勿逐自復(fù)”也。離“見”，“惡人”謂四，動入坤，初、四復(fù)正，故“見惡人，以避咎矣”。

釋曰　虞云“二至五體復(fù)”者，但據(jù)四變，不論五已正也?！兑住酚^變之例，有諸爻合觀者，有每爻分觀者。張氏則謂五正四乃變，當(dāng)云“二變四至初體復(fù)”，四動則二亦變，震馬來也。“見惡人”，據(jù)四未變體離四，與下體離就初，而初見之。初見惡人，則四遇元夫，化之正應(yīng)初矣，故“無咎”?！皢蜀R勿逐，自復(fù)”，往者不追也，“見惡人，無咎”，來者不拒也。初應(yīng)在四，於禮不得不見，不見則惡人所害，故見以避咎，若孔子見陽虎、見南子是也。

九二：遇主于巷，無咎。

虞翻曰：二動體震，震“主”、大塗，艮徑路，大道而有徑路，故稱“巷”。變而得正，故“無咎”而“未失道也”。

釋曰　虞以“遇主”二遇初，張氏曰：“二變就初，得其所主。二本體兌之震，震兌朋，禮有主友?！眲t是也。“巷”者，大道之徑路，二應(yīng)五正，比初“巷”?！坝谙铩闭撸诘澜?，故《象》曰“未失道”。鄭義當(dāng)以“遇主”遇五，五君位，故稱“主”?！爸鳌?，對臣之稱，坤“先迷後得主”，《文言》曰“臣道也”。《曲禮》“凡執(zhí)主器”，兼天子國君言，又曰“主佩倚，臣佩垂”。二遇主，則五伏陽發(fā)，二亦變正，與蒙二、五“利貞”同義，睽由是濟，故“無咎”?！断蟆吩弧拔词У馈保锼赃_(dá)於道也。

《象》曰：遇主于巷，未失道也。

虞翻曰：動得正，故“未失道”。

崔憬曰：處睽之時，與五有應(yīng)，男女雖隔，其志終通，而三比焉，近不相得?！坝觥闭撸黄诙鴷?；“主”者，三下卦之朱誤“者”。主；“巷”者，出門近遇之象，言二遇三，明非背五，未失道也。

釋曰　崔以三下卦之主，與《九家》説履三義近。二雖遇三而不背五，故“無咎”。但如此，則此遇主非善辭，與“遇元夫交孚，遇雨吉”不例矣，恐非也。

六朱誤“九”。三：見輿曳，其牛掣。惠校改“觢”，而盧氏刊本誤“”，周作“觢”，注同。《釋文》：掣，昌逝反。

虞翻曰：離“見”，坎車、“曳”，故“見輿曳”。四動坤“?！薄?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/04/28/15213359014732.png" />類，張曰“未詳”。牛角一低一仰，故稱“掣”。離上而坎下，故盧、周無“故”字?！捌渑３敢病?。

補　“掣”，鄭作“”，徐市制反。曰：牛角皆踴曰?！?span >釋文》。

《説文》作“觢”，云：一段云“當(dāng)二”。角仰也，陸引作“角一俯一仰”，之世反。從角，聲?！兑住吩弧捌渑Ｓl”。

《子夏》作“契”，云：一角仰也。

荀作“觭”。

劉本從《説文》，解依鄭。並《釋文》。

釋曰　《爾雅》“角一俯一仰，觭，皆踴，觢”，許、鄭皆本之?！稜栄拧め屛摹贰坝l，或作”，則“”即“觢”之異體?！墩h文》“一角仰”，段氏謂“一”當(dāng)“二”，致確。但其誤已久，故陸氏所引義同今本?！蹲酉摹纷鳌捌酢保础坝l”之叚借，而訓(xùn)“一角仰”，蓋六朝人據(jù)誤本《説文》之。荀作“觭”，虞同其義而字作“掣”?！坝s”，正字，“掣”，借字。劉本從許義從鄭，實則許、鄭同義?！岸茄觥?，所謂“皆踴”也，“皆踴”象離炎上，一俯一仰象離上坎下，皆非牛角之正?！拜浺贰薄芭３浮?，象四不正也。見之者三，三失位，懼其從四，故著見不賢之象以戒。

其人天且劓，無初有終。

虞翻曰：“其人”，謂四惡人也。黥額“天”，割鼻“劓”。無妄乾“天”，震二之乾五，以陰墨其天，乾五之震二，毀艮，割其鼻也，兌刑人，故“其人天且劓”。失位，動得正成乾，故“無初有終”，《象》曰“遇剛”，是其義也。

補　馬融曰：剠鑿其額曰天?！?span >釋文》。

《説文》“劓”作“自”，曰：刑鼻也，從刀，臬聲。劓，或從鼻。

王肅“劓”作“臲”。魚一反?！?span >釋文》。

釋曰　三見四輿牛人之狀而能戒，固守以待上來易位，見惡務(wù)去，以剛自克，故“無初有終”。爻變之次，至三、上易則成既濟。虞云“動正成乾”者，但論兩爻相易，不論餘爻也。

《象》曰：見輿曳，位不當(dāng)也。無初有終，遇剛也。

虞翻曰：動正成乾，故“遇剛”。

九四：睽孤。遇元夫，交孚，厲，無咎。

虞翻曰：“孤”，顧也，在兩陰閒，睽五顧三，故曰“睽孤”。震“元夫”，謂二已變，動而應(yīng)震。故“遇元夫”也。震“交”，坎“孚”，動而得正，故“交孚，厲，無咎”矣。

釋曰　虞讀“孤”“顧”，四不承五而欲取三，非所據(jù)而據(jù)，此其所以睽也。五正，四變應(yīng)初元夫，從善而自易其惡，故雖危無咎。諸家當(dāng)讀“孤”如字，乖戾失正，物莫之與。變而從初，則睽者孚，孤者有應(yīng)矣，故雖危無咎。

《象》曰：交孚無咎，志行也。

虞翻曰：坎動成震，故“志行也”。

釋曰　得應(yīng)，故“志行”。

六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。

虞翻曰：往得位，“悔亡”也。動而之乾，乾“宗”。二動體噬嗑，⁽¹⁾故曰“噬”。四變時，艮“膚”，故曰“厥宗噬膚”也。變得正成乾，乾“慶”，故往無咎而有慶矣。

釋曰　二至上體噬嗑象，變則成噬嗑。五陽自噬嗑中出而正四，故“厥宗噬膚”。乾元正而惡人去，二變應(yīng)五，君臣各正，睽無不合，故“往何咎”。虞以“往”五變正，惠氏以“往”二往應(yīng)五，義相成。姚氏以宗子祭畢燕私之禮當(dāng)之，合族以食，所以親親合和睽離也，似於象尤合。

《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。

王弼曰：非位，悔也，有應(yīng)，故“悔亡”?！柏首凇?，謂二也?！笆赡w”者，齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨己應(yīng)者也，以斯而往，何咎之有，往必見合，故“有慶也”。　案：二兌口，五爻陰柔，“噬膚”之象也。

釋曰　王以“噬膚”噬三，非也。李以噬五，程《傳》謂五君二臣，五應(yīng)剛，二正君，入之深，故象“噬膚”。“厥宗”，其所親任也。以道事君而能深入，故濟睽而有慶，義與之合。然“噬膚”之象，自以虞説噬四正。

上九：睽孤，見豕負(fù)塗，載鬼一車。

虞翻曰：睽三顧五，故曰朱誤“也”?！邦ス隆币?。離“見”，坎“豕”、雨。四變時，坤土，土得雨泥塗。四動，艮背，豕背有泥，故“見豕負(fù)塗”矣。坤“鬼”，坎“車”，變在坎上，四變。故“載鬼一車”也。

釋曰　姚氏曰：“‘見’，上見四，四惡人，三、四互坎，故因四疑三。”案：虞據(jù)四變言，則姚説是也。五未正而四變，非能之正，乃躁動耳。因四疑三，構(gòu)虛成象，此上所以睽三也。顧五，五未正，分理未明，是非不辨，故上疑三。諸家當(dāng)讀“孤”如字，多疑少可，應(yīng)不相應(yīng)，故“睽孤”。

先張之弧，後説之壺，説，始稅反。

虞翻曰：謂五已變，乾“先”。應(yīng)在三，坎“弧”，《周易述》改“弓”。離“矢”，“矢”字朱誤“大腹”二字。張弓《易述》改“弧”。之象也，故“先張之弧”。四動，震“後”，“説”，猶置也。兌口，離大腹，坤器，大腹有口，坎酒在中，壺之象也。之應(yīng)歷險以與兌，故“後説之壺”矣。

補　《春秋傳》曰：寇張之弧。

“説壺”，今本亦作“弧”，讀，説吐活反。京、馬、鄭、下當(dāng)脫“虞”字。王肅、翟子玄作“壺”?！?span >釋文》。

陸績曰：“弧”作“壺”是?！?span >會通》。

釋曰　五正則分理明而疑釋。上知三己應(yīng)，先之見張弧而寇者，後則與婚媾而設(shè)壺以禮之矣。上之應(yīng)，不憚歷險以與兌，則説壺者上説之。

匪寇，婚媾，往遇雨則吉。

虞翻曰：“匪”，非，坎“寇”，之三歷坎，故“匪寇”。陰陽相應(yīng)，故“婚媾”。三在坎下，故“遇雨”。與上易位，坎象不見，各得其正，故“則吉”也。

釋曰　之三歷坎，故疑寇，三實己應(yīng)則非寇乃婚媾也。然不正相應(yīng)，非濟睽之道，故三往與上易，成既濟雲(yún)行雨施，坎象之不正者不見，則“吉”。

《象》曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

虞翻曰：物三稱“羣”，坎“疑”，三變坎敗，故“羣疑亡”矣。

釋曰　三物，謂“見豕”、“載鬼”、“張弧”也，皆坎象之不正者。三、上易各正，故“羣疑亡”。

蹇

《序卦》曰：乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。

崔憬曰：二女同居，其志乖而難生，故曰“乖必有難”也。

釋曰　乖離不和，則積嫌交惡而難作。

艮下坎上蹇。利西南，

虞翻曰：觀上反三也。坤西南卦，五在坤中，坎月，月生西南，故“利西南，往得中”，謂“西南得朋”也。

釋曰　虞注坤卦説西南東北惟據(jù)納甲，此則以八卦用事之位主，而兼及納甲之象。以《彖》云“利西南，往得中”，明謂陽往居坤五得中，則西南謂坤，東北謂艮也。西南坤位，而陽往據(jù)之成坎，坎月正生西南。西南者，得朋之地，蹇五所以使三之復(fù)二成睽，息初震，至二兌也。虞取觀上反三，而以五在坎中釋“往得中”者。六爻定位，凡陽在五者，皆乾二往居坤五，荀氏《彖》注與虞同義?；菔弦浴袄髂稀?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/04/28/15213492628694.png" />升二之五，以睽取無妄例之，良是。《易》取類非一，觀上反三蹇，升二之五亦蹇，升以陰升陽，故“利西南”，乾坤合，得朋蹇可濟也。觀乾陽將窮剝，故“不利東北”，終而未及始，喪朋蹇未可濟，宜待也。

不利東北。

虞翻曰：謂三也。艮東北之卦，月消於艮，喪乙滅癸，故“不利東北，其道窮也”，則“東北喪朋”矣。

釋曰　東北，艮方，月消於艮喪乙滅癸，正當(dāng)其位。東北者，喪朋之地，蹇所以陽老將嬗坤陰也。

利見大人，

虞翻曰：離“見”，“大人”，謂五。二得位應(yīng)五，故“利見大人，往有功也”。

貞吉。

虞翻曰：謂五當(dāng)位正邦，故“貞吉”也。

釋曰　“貞”，謂五正位以正坤，初正既濟定，故“吉”。

《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。

虞翻曰：離“見”，坎“險”，艮“止”。觀乾“知”，朱作“智”。故“知矣哉”。

釋曰　乾知，坤智。乾知大始，神明之德藏於坤中，智也。三體觀乾知險，通坤知阻，故智矣哉。

蹇利西南，往得中也。《釋文》：中，如字。

荀爽曰：“西南”，謂坤。乾動往居坤五，故“得中也”。

補　鄭康成曰：“中”，和也。

王肅曰：“中”，適也。並《釋文》。《釋文》：中，又張仲反，肅讀當(dāng)同。

釋曰　二、五中無待訓(xùn)，鄭訓(xùn)“中”“和”者，據(jù)王肅訓(xùn)“中”“適”。肅雖妄，於《易》之通例未必忽改。疑漢師於蹇、解“得中”之文，舊有異讀異義，故鄭辨之，謂此“中”字猶是“中和”之“中”，無異義也。升二之五，故“往得中”。又六爻定位，凡陽在五者皆乾二往居坤五，荀、虞義同。

不利東北，其道窮也。

荀爽曰：“東北”，艮也。艮在坎下，見險而止，故“其道窮也”。

釋曰　觀上反三，陽將窮剝。

利見大人，往有功也。

虞翻曰：“大人”，謂五。二往應(yīng)五，五多功，故“往有功也”。

當(dāng)位貞吉，以正邦也。

荀爽曰：謂五當(dāng)尊位，正居是。句。羣陰順從，故能“正邦國”。

補　荀、陸“邦”作“國”?！?span >釋文》。

釋曰　五正則能正初成既濟。初體坤邦，故“正邦”。荀、陸本作“國”，葢承前漢經(jīng)師舊本，後漢實不復(fù)諱高祖，故注中仍有“邦”字?！鞍睢迸c“功”、“中”韻，改讀不協(xié)。

蹇之時用大矣哉。

虞翻曰：謂坎月生西南而終東北，震象出庚，兌象見丁，朱誤“下”，乾象盈甲，巽象退辛，艮象消丙，坤象窮乙，喪滅於癸，終則復(fù)始，以生萬物，故“用大矣”。

釋曰　虞謂蹇有終始萬物之象與坤同，以陽通陰，以陰成陽，終則復(fù)始，無蹇不濟，故其用大。

《象》曰：山上有水，蹇。

崔憬曰：山上至險，加之以水，蹇之象也。

補　陸績曰：水在山上，失流通之性，故曰蹇。通水流下，今在山上，不得下流，蹇之象?！?span >正義》。

釋曰　如崔説，則水人之蹇也，即《彖傳》“險在前”之義。如陸説，則山水之蹇也，《象傳》別取義。

君子以反身脩周作“修”，注同。德。

虞翻曰：“君子”，謂觀乾，坤“身”，觀上反三，故“反身”。陽在三進(jìn)德脩業(yè)，故“以反身脩德”?？鬃釉唬骸暗轮幻?，是吾憂也?！?/p>

補　陸績曰：水本應(yīng)當(dāng)“在”。山下，今在山上，終應(yīng)反下，故曰“反身”。處難之時，不可以行，只可反自省察修己德，用乃除難。君子通達(dá)道暢之時，並濟天下，處窮之時，則獨善其身也?！?span >正義》。

釋曰　虞以觀上反三言，陸以與蒙兩象易言。

初六：往蹇，來譽。

虞翻曰：“譽”，謂二，二多譽也。失位應(yīng)陰，往歷坎險，故“往蹇”。變而得位，以陽承二，故來而譽矣。

釋曰　君子藏器於身，待時而動，得正比賢，濟蹇之道。

《象》曰：往蹇來譽，宜待時也。朱無“時”字。

虞翻曰：艮時，朱誤“大”。謂變之正以待四也。

補　：“待時”，鄭本同，諸家無“時”字，張無“待”字?！?span >釋文》。

釋曰　待四應(yīng)。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。

虞翻曰：觀乾“王”，坤“臣”、“躬”，坎“蹇”也。之應(yīng)涉坤，當(dāng)“坎”。二五俱坎，當(dāng)“蹇”。故“王臣蹇蹇”。觀上之三，折坤之體，臣道得正，故“匪躬之故”，《象》曰“終無尤也”。

釋曰　匪躬之故，言公耳忘私。⁽²⁾

《象》曰：王臣蹇蹇，終無尤也。

侯果曰：處艮之二，上應(yīng)於五，五在坎中，險而又險。志在匡弼，匪惜其躬，故曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”。輔君盧、周作“臣”。以此，“終無尤也”。

九三：往蹇，來反。

虞翻曰：應(yīng)正疑當(dāng)“上”。歷險，故“往蹇”。反身據(jù)二，故“來反”也。

釋曰　“往蹇”，託文王蒙難也?！皝矸础保毼耐醴磭??！皳?jù)二”，靖其內(nèi)以待時。

《象》曰：往蹇來反，內(nèi)喜之也。

虞翻曰：“內(nèi)”，朱有“喜”字。謂二陰也。

釋曰　三據(jù)六二之陰，故“內(nèi)喜之”。喻周之臣民及諸侯喜文王來反，人心親戴之至也，此所以率之事暴主而惟命。

六四：往蹇，來連。

虞翻曰：“連”，輦，蹇難也?！?span >釋文》：連，力善反，虞讀同。在兩坎閒，進(jìn)則無應(yīng)，故“往蹇”，退初介三，故“來連”也。

補　馬融曰：“連”，亦難也。

鄭康成曰：連，遲久之意。連，如字。並《釋文》。

釋曰　虞讀“連”“輦”，訓(xùn)“蹇難”。來連雖難，初正終得應(yīng)，遲久而已，靜以待時可也。

《象》曰：往蹇來連，當(dāng)位實也。

荀爽曰：蹇難之世，不安其所，欲往之三，不得承陽，故曰“往蹇”也。來還承五，則與至尊相連，故曰“來連”也。處正承陽，故曰“當(dāng)位實也”。

釋曰　荀以此往動而用事。四動用事?lián)?，乘剛?jù)險，故“蹇”。來還與五相連，靜而自正，則承陽有實，初應(yīng)而濟矣。此條并合經(jīng)下注。

九五：大蹇，朋來。

虞翻曰：當(dāng)位正邦，故“大蹇”。睽兌朋，故“朋來”也。

釋曰　五有中和之德，居尊位，當(dāng)天下大難之衝，天下得人以濟之，時行則行，往得中，故《象》曰“以中節(jié)也”。虞以消息言，謂五正使三下息睽，兌朋，若以本卦言，則羣陰應(yīng)五，陰從陽，則陽之朋，與豫“朋盍簪”同義。少康得靡而復(fù)夏，高宗得傅説而興殷，朋來以濟大蹇者也。文王欲以其朋濟殷之大蹇，而其事至難，彌縫匡救，曲中其節(jié)，所以正邦有功，蹇有可濟則必濟之也。

《象》曰：大蹇朋來，以中節(jié)也。

干寶曰：在險之中而當(dāng)王位，故曰“大蹇”，此葢以託文王紂所囚也。承上據(jù)四應(yīng)二，朱誤“三”。眾陰並至，此葢以託四臣能以權(quán)智相救也，故曰“以中節(jié)也”。

釋曰　此條亦經(jīng)下注。干意周公繫爻，以文王有王德，欲濟天下之蹇而蒙大難，四臣相救，權(quán)而得中，是謂“中節(jié)”。於此託義，是矣而未盡也。文不自當(dāng)王，匪躬之故，而天下之憂，大蹇朋來，欲以其朋濟殷之蹇，冀紂之能悛，而殷命可永，生民遂濟也。姚氏曰：“諸侯歸周，臣於周也。謂之朋，不敢臣也。以服事殷，是中節(jié)?！钡闷渲家印?/p>

上六：往蹇，來碩吉，利見大人。

虞翻曰：陰在險上，變失位，故“往蹇”。“碩”，謂三，艮“碩”，退來之三，故“來碩”。得位有應(yīng)，故“吉”也。離“見”，“大人”，謂五，故“利見大人”矣。

釋曰　上動失位，適以僨事，故“蹇”。來而應(yīng)三，陰從陽合志，則能濟蹇，息陽滋大，故來碩而吉。五濟蹇之主，應(yīng)三所以輔五，故“利見大人”。

《象》曰：往蹇來碩，志在內(nèi)也。利見大人，以從貴也。

侯果曰：處蹇之極，體猶在坎，水無所之，故曰“往蹇”。來而復(fù)位，下應(yīng)於三，三德碩大，故曰“來碩”。三內(nèi)主，五大人，若志在內(nèi)，心附朱作“竭”。案：“心附”或當(dāng)作“以附”。於周作“于”。五，則“利見大人”也。　案：三互體離，離明目，五大人，“利見大人”之象也。

解

《序卦》曰：物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。

崔憬曰：蹇終則“來碩吉，利見大人”，故言“物不可以終難，故受之以解”。

釋曰　“解”者，寬緩也，解散舒泰之意。難久必解，蹇上來碩，陽息滋大，即解義。

坎下震上解。利西南，

虞翻曰：臨初之四。坤西南卦，初之四得坤眾，故“利西南，往得眾也”。

釋曰　以陽通陰，陰凝解散而從陽，故“利西南”。西南有得朋之道，四既解難，則二升五，朋至而孚矣。先儒讀“解”有二音：一佳買反，謂解難；一諧買反，謂難已紓，一義引申耳。

無所往，其來復(fù)吉。

虞翻曰：謂四本從初之四，失位於外而無所應(yīng)，故“無所往”。四字朱在“宜來反初”下。宜來反初，復(fù)得正位，故“其來復(fù)吉”也。二往之五，四來之初，成屯體復(fù)象，故稱“來復(fù)吉”矣。

釋曰　臨初之四，二升五導(dǎo)耳，雖往得眾而非其位，進(jìn)無所應(yīng)，故“無所往”。當(dāng)俟五升而復(fù)之初，故“來復(fù)吉”。二升五得中，四乃可復(fù)初，故《彖》曰“其來復(fù)吉，乃得中也”。四復(fù)初，正二得中之用，四復(fù)則二已升，下文所謂“夙”?！敖饫髂稀?，得眾未得中，至四來復(fù)乃得中，天下之難非一時所能濟也。

有攸往，夙吉。

虞翻曰：謂二也?！百怼?，早也，離日、甲，日出甲上，故早也。九二失正，早往之五則“吉”，故“有攸往夙吉，往有功也”。

釋曰　明二當(dāng)早升五成解難之功，天下倒懸急當(dāng)救也?！盁o所往而來復(fù)”，文王之守臣節(jié)也?！坝胸砑?，文王所深望於紂也。

《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。

虞翻曰：“險”，坎，“動”，震。解二月，雷以動之，雨以潤之，物咸孚甲，萬物生震，震出險上，故“免乎險”也。

解利西南，往得眾也。

荀爽曰：乾動之坤而得眾?！拔髂稀保娭笠?。

釋曰　乾初之坤四成豫，荀注乾《文言》“行而未成”，謂乾初行之坤四，是也。“西南”，萬物致養(yǎng)之地，以乾通坤，眾陰歸之，故“往得眾”。虞謂臨初之四，臨初即乾初，義同也。

無所往，

荀爽曰：陰處尊位，陽無所往也。

補　今本《彖傳》無此三字。

釋曰　四既通坤，則乾二當(dāng)之坤五成萃。若以陰尚在上，陽未可往，則來復(fù)居二成解，動不達(dá)時，乃得中也。今本《彖傳》無此三字，《釋文》亦不言諸家文有異同，豈荀本獨有此三字，李氏據(jù)之而陸遺之歟？抑諸家皆有而今本脫歟？然此及下節(jié)荀注，疑本皆在經(jīng)下而李移於此，李意“無所往”“來復(fù)”“得中”之訓(xùn)以虞主也。

其來復(fù)吉，乃得中也。

荀爽曰：來復(fù)居二，處中成險，故曰“復(fù)吉”也。

釋曰　“成險”，當(dāng)“成解”，下云“動而成解”，可證。荀以“來復(fù)得中”屬二，虞則以四之初“來復(fù)”，二之五“得中”。惠氏曰：“二已之五得中，故四來成復(fù)也。”

有攸往夙吉，往有功也。

荀爽曰：五位無君，二陽又卑，往居之者則吉。據(jù)五解難，故“有功也”。

釋曰　五虛無君，陰迷在上，二升五，乃能解天下之難，成既濟之功。救民倒懸不可以緩，故“夙吉，往有功”，時當(dāng)往則夙貴。紂能用文王之道，退小人，進(jìn)君子，則天下之難立解，否則大命既至，必有不能須暇者矣，此文之所深懼也。無所往而復(fù)，有攸往而夙，皆解之時也。

天地解而雷雨作，

荀爽曰：謂乾坤交通，動而成解，卦坎下震上，故“雷雨作”也。

雷雨作而百果草木皆甲坼。盧、周“坼”作“宅”。

荀爽曰：解者，震世也。震宮二世卦。仲春之月，草木萌牙，雷以動之，雨以潤之，日以烜之，故“甲坼”也。

補　“坼”，馬、陸作“宅”，云：根也?！?span >釋文》。鄭康成亦作“宅”，曰：木實曰果。“皆”，讀如人倦之解，“解”，謂坼今《文選注》誤作“拆”。呼。皮曰“甲”，根曰“宅”，“宅”，居也?！?span >文選》左太沖《蜀都賦》注，又云：呼火亞切。

釋曰　“甲坼”，孚甲解裂，華葉出也。荀本自作“坼”，與馬、鄭、陸不同。李引荀注，則《經(jīng)》、注皆當(dāng)作“坼”，盧本改作“宅”，失之。馬、陸作“皆甲宅”者，謂草木皆戴孚甲，長新根也。鄭讀“皆”人倦而欠悟解氣之解，注“讀如”，當(dāng)作“讀”?！敖饧住?，謂華葉昌裂孚甲而出，“解宅”，謂新條從根出也，義大同?；菀浴佰濉?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/04/28/15213614512340.png" />“宅”之壞字，古文“宅”作“”，因誤“坼”，未必然。

解之時大矣哉。

王弼曰：無所而不釋也。難解之時，非治難時也，故不言“用”也。體盡於解之名，無有幽隱，故不曰“義”也。

釋曰　“天地變化，草木蕃”，君子有解，小人退，故“大”。解之時，陽出震時也，言“時”而“義”與“用”在其中矣。

《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。

虞翻曰：“君子”，謂三伏陽，出成大過，坎“罪”，入則大過象壞，故“以赦過”。二、四失位，皆在坎獄中，三出體乾，兩朱誤“雨”。坎不見，震喜兌説，朱作“悅”。罪人皆出，故“以宥罪”。謂三入則赦過，出則宥罪，“公用射隼，以解悖”，是其義也。

補　“宥”，京作“尤”。叚借字。《釋文》。

釋曰　“公用射隼”，元惡既除，則餘皆在所赦宥矣。

初六：無咎。

虞翻曰：與四易位，體震得正，故“無咎”也。

釋曰　屯易解，震出險上，陽升陰降，以解否塞之難耳。剛?cè)嵯嗄?，本非定位，難既解，則二、五正而四來復(fù)初，仍如屯象，萬物出震矣，故“無咎”。

《象》曰：剛?cè)嶂H，義無咎也。

虞翻曰：體屯初震，剛?cè)崾冀?，故“無咎”也。

釋曰　剛?cè)嵯嗄χH，初非定象，難既解則復(fù)正，故其義無咎也。

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。

虞翻曰：二稱“田”，“田”，獵也。變之正，艮“狐”，坎“弓”，離黃矢。矢貫狐體，二之五歷三爻，故“田獲三狐，得朱脫“得”字。黃矢”。之正得中，故“貞吉”。

釋曰　艮狐，二離矢貫狐體，獲狐象。二之五歷三爻，“三狐”，謂五降二體艮，三在艮體，初之四又體艮也。三狐皆艮陰，喻陰邪小人。二體乾二在田，又體坎弓離矢，故象“獵”，“獵”，田除害也。二本離“黃矢”，升五又體離，五降二，離正應(yīng)，故“得黃矢”。

《象》曰：九二貞吉，得中道也。

虞翻曰：動得正，故“得中道”。

六三：負(fù)且乘，《釋文》：乘，如字，王肅繩證反。

虞翻曰：“負(fù)”，倍也。二變時，艮背，謂三以四艮倍五也。五來寇三時，坤車，三在坤上，故“負(fù)且乘”。小人而乘君子之器，故《象》曰“亦可醜也”。

釋曰　臨初之四成解，萃五之二亦成解?！岸儭?，謂二當(dāng)升五成萃。“三以四艮背五”，背君也?！拔鍋砜苋?，謂萃五來之二成解。此則但取五自外來，不以君位論，五正位象君，之二失正則象寇，《易》以位辨上下也。五命三伏陽出，則討罪而解難矣。

致寇至，貞吝。

虞翻曰：五之二朱誤“三”。成朱誤“滅”?？?，坎寇盜。上位當(dāng)“倍”。慢五，下暴於二，慢藏悔朱誤“誨”。盜，故“致寇至，貞吝”，《象》曰“自我致戎，又誰咎也?！?/p>

釋曰　上慢君政，下暴蔑賢人。小人在位，必啟戎心，寇至而貞之，亦無及矣，故“吝”。貞?yīng)q吝，不貞則兇矣，此文王深紂懼也。

《象》曰：負(fù)且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。

虞翻曰：臨坤“醜”也。坤“自我”，以離兵伐三，故轉(zhuǎn)寇戎，艮手招盜，故“誰咎也”。

補　“致戎”，本又作“致寇”。《釋文》。

九四：解而拇，盧、周“拇”皆作“母”，虞注同。朋至斯孚。

虞翻曰：二動時艮指，四變之坤“母”，故“解而拇”。臨兌“朋”，坎“孚”，四陽從初，故“朋至斯孚”矣。

補　陸績曰：“拇”，足大指。

王肅曰：“拇”，手大指。

荀作“母”。並《釋文》。

釋曰　二動，四體艮指，四與初易，坤母，指母合象稱“拇”?！敖舛础?，臨初解陰而成拇象?！澳础?，動之端，孚之漸。“解而拇”，四之所，“孚”，非四之所也。二升五，四乃復(fù)初而五坎孚耳，小人之孚非一朝一夕之故也?！澳矗愦笾浮?，諸家義同，四體震足也。王肅獨以“手大指”，葢以在上體故，不合卦義，非也。荀作“母”，叚借字。

《象》曰：解而拇，未當(dāng)位也。

王弼曰：失位不正而比於三，故三得附之其拇也。三之拇，則失初之應(yīng)，故“解其拇”，然後“朋至斯孚”而信矣。　案：九四體震，震足，三在足下，拇之象。

釋曰　王弼以三拇。“解而拇”，因四失位比三而戒，明不當(dāng)以三拇。去小人，則君子之朋至矣，亦一義。

六五：君子惟朱作“維”，注同。有解，吉。有孚于小人。

虞翻曰：“君子”，謂二之五，得正成坎，坎心，故“君子惟有解，吉”?！靶∪恕保^五，陰小人。君子升位，則小人退在二，故“有孚于小人”。坎“孚”“孚”，朱本作“小人”。也。

釋曰　君子思有解，厲精圖治，開誠布公，舉直錯枉，則小人革面而從君矣。思而後動，動無不中，故小人惟我之解之而無不孚也。今本“惟”作“維”，“維”，辭也。非去小人不能解天下之難，君子維有所解，散小人之黨而革其邪心，故“吉”。

《象》曰：君子有解，小人退也。

虞翻曰：二陽上之五，五陰小人退之二也。

上六：公用射朱作“”，下同。隼于高墉盧、周作“庸”。之上，獲之無不利。

虞翻曰：上應(yīng)在三。句?！肮?，謂三伏陽也。離“隼”，三失位，動出成乾，貫隼入七字朱作“變體”二字。大過死象，故“公用射隼于高墉之上，獲之無不利”也?！“福憾儠r體艮，艮山、宮闕，三在山半，“高墉”之象也。

補　馬融曰：“墉”，城也?！?span >釋文》。

釋曰　惠氏曰：“三失位，當(dāng)變之正。上應(yīng)在三，故發(fā)其義于上。坎弓離矢，三動成乾貫離隼?！埂?，墻也。三動，下體成巽，巽‘高’‘庸’，故‘公用射隼于高庸之上’?！卑福荷漩栏哕?，取二未升時象，本其初言之。伏陽出實在二升五、四復(fù)初之後，君子之道伸，小人之黨散，而後上奉君命，下順民心，聲罪致討，與眾棄之。“用”者，用此時也。三出成既濟，故“獲之無不利”。