責己重而責人輕

孔子曰：“躬自厚，而薄責于人，則遠怨矣?！表n退之又申明之曰：“古之君子，其責己也重以周，其待人也輕以約。重以周，故不怠；輕以約，故人樂為善?！逼渥阋苑醋C此義者，孟子言父子責善之非，而述人子之言曰：“夫子教我以正，夫子未出于正也?！痹跋惹揖咏砸孕в葹樽锞?。椒舉曰：“唯無瑕者，可以戮人。”皆言責人而不責己之非也。

準人我平等之義，似乎責己重者，責人亦可以重，責人輕者，責己亦可以輕。例如多聞見者笑人固陋，有能力者斥人無用，意以為我既能之，彼何以不能也。又如怙過飾非者，每喜以他人同類之過失以自解，意以為人既為之，我何獨不可為也。不知人我固當平等，而既有主觀、客觀之別，則觀察之明晦，顯有差池，而責備之度，亦不能不隨之而進退。蓋人之行為，常含有多數(shù)之原因：如遺傳之品性，漸染之習慣，薰受之教育，拘牽之境遇，壓迫之外緣，激刺之感情，皆有左右行為之勢力。行之也為我，則一切原因，皆反省而可得。即使當局易迷，而事后必能審定。既得其因，則遷善改過之為，在此可以致力：其為前定之品性、習慣，及教育所馴致耶，將何以矯正之；其為境遇、外緣，及感情所逼成耶，將何以調(diào)節(jié)之。既往不可追，我固自怨自艾；而茍有不得已之故，決不慮我之不肯自諒。其在將來，則操縱之權(quán)在我，我何餒焉?至于他人，則其馴致與迫成之因，決非我所能深悉。使我任舉推得之一因，而嚴加責備，寧有當乎?況人人各自有其重責之機會，我又何必越俎而代之?故責己重而責人輕，乃不失平等之真意，否則，跡若平而轉(zhuǎn)為不平之尤矣。

［譯文］

孔子說：“嚴格要求自己，而少去責怪別人，那么就可以遠離抱怨了?！表n愈對此又作解釋：“古代的君子，對自己的要求嚴格而又周全，對別人的要求寬松而又簡約。嚴格而又周全，所以不會懈怠；寬松而又簡約，所以人們樂于做善事?！蔽覀冞€能用反面例子來說明這個意思，孟子在說到父子互相勸勉從善的時候，轉(zhuǎn)述做兒子的話說：“您教我要走正道，可是您自己卻沒有走正道?！痹拖惹揖佣颊J為仿效壞人的言行是罪惡。椒舉說：“只有言行端正的人，才可以隨意指責別人?！边@些都是說只責怪別人而不責怪自己的錯誤。

按照人人平等的原則，似乎對自己嚴格要求，也可以對別人嚴格要求，對別人要求寬松，也可以對自己要求寬松。例如見多識廣的人嘲笑別人孤陋寡聞，有能力的人斥責別人無用，認為既然我自己都能做，為什么你就不能做。又比如掩飾自己錯誤的人，往往喜歡用他人的同樣錯誤來為自己辯解，認為既然你都這樣做了，為什么我就不能做。有這種想法的人，不知道我與別人固然是平等的，但是，既然有主觀、客觀的區(qū)別，那么觀察事物能力的大小，很明顯會有差別，于是責備的程度，也不能不隨之變化、因人而異。人們的行為，常常包含了很多原因，如遺傳的品性，陶冶的習慣，接受的教育，遭受的境遇，外界的壓迫，情感的刺激，等等，都有影響人們行為的力量。行為既然為我所為，那么一切行為的原因，都可以通過自我反省而得到解釋。即使是行為當事人容易迷惑，但事情過后一定會弄明白。如果知道了行為的原因，那么改邪歸正，就可以通過以下方面的努力達到：那些因為從前的品性、習慣和不良的教育等所導(dǎo)致的錯誤，將怎樣去進行糾正；那些因為人生遭遇、外界因素和情感刺激而被迫形成的錯誤，將如何去進行調(diào)節(jié)。過去的東西不可能再追回來，我自然會自己抱怨自己；但是如果有迫不得已的原因，那就應(yīng)該自己原諒自己。未來的日子，操縱行為的權(quán)力在我自己手中，我為什么從此氣餒呢？至于別人，對于他們所受的教育及外界客觀原因，絕不可能是我自己所能深刻理解的。假如由我隨意去推測他們行為的原因，并由此去對別人妄加責備，這樣恰當嗎？何況人人都有自我嚴格要求的機會，我又何必去做不屬于自己職權(quán)范圍內(nèi)的事情呢？所以對自己要求嚴格而對別人要求寬松，這樣才不違背人人平等原則的真諦。否則，表面上看似平等，實際上卻非常不平等。