詞曲部

結(jié)構(gòu)第一

填詞一道，文人之末技也。然能抑而為此，猶覺(jué)愈于馳馬試劍，縱酒呼盧。孔子有言：“不有博弈者乎？為之猶賢乎已?！辈┺碾m戲具，猶賢于“飽食終日，無(wú)所用心”；填詞雖小道，不又賢于博弈乎？吾謂技無(wú)大小，貴在能精；才乏纖洪，利于善用。能精善用，雖寸長(zhǎng)尺短，亦可成名。否則才夸八斗，胸號(hào)五車(chē)，為文僅稱(chēng)點(diǎn)鬼之談，著書(shū)惟供覆瓿之用，雖多亦奚以為？填詞一道，非特文人工此者足以成名，即前代帝王，亦有以本朝詞曲擅長(zhǎng)，遂能不泯其國(guó)事者。請(qǐng)歷言之：高則誠(chéng)、王實(shí)甫諸人，元之名士也，舍填詞一無(wú)表見(jiàn)。使兩人不撰《琵琶》《西廂》，則沿至今日，誰(shuí)復(fù)知其姓字？是則誠(chéng)實(shí)甫之傳，《琵琶》《西廂》傳之也。湯若士，明之才人也，詩(shī)文尺牘，盡有可觀，而其膾炙人口者，不在尺牘詩(shī)文，而在《還魂》一劇。使若士不草《還魂》，則當(dāng)日之若士已雖有而若無(wú)，況后代乎？是若士之傳，《還魂》傳之也。此人以填詞而得名者也。歷朝文字之盛，其名各有所歸，“漢史”“唐詩(shī)”“宋文”“元曲”，此世人口頭語(yǔ)也?！稘h書(shū)》《史記》，千古不磨，尚矣；唐則詩(shī)人濟(jì)濟(jì)，宋有文士蹌蹌，宜其鼎足文壇，為三代后之三代也。元有天下，非特政刑禮樂(lè)一無(wú)可宗，即語(yǔ)言文學(xué)之末，圖書(shū)翰墨之微，亦少概見(jiàn)。使非崇尚詞曲，得《琵琶》《西廂》以及《元人百種》諸書(shū)傳于后代，則當(dāng)日之元亦與五代、金、遼同其泯滅，焉能附三朝驥尾，而掛學(xué)士文人之齒頰哉？此帝王國(guó)事，以填詞而得名者也。由是觀之，填詞非末技，乃與史傳詩(shī)文同源而異派者也。近日雅慕此道，刻欲追蹤元人、配饗若士者盡多，而究竟作者寥寥，未聞絕唱。其故維何？止因詞曲一道，但有前書(shū)堪讀，并無(wú)成法可宗。暗室無(wú)燈，有眼皆同瞽目。無(wú)怪乎覓途不得，問(wèn)津無(wú)人，半途而廢者居多，差毫厘而謬千里者，亦復(fù)不少也。嘗怪天地之間有一種文字，即有一種文字之法脈準(zhǔn)繩，載之于書(shū)者，不異耳提面命。獨(dú)于填詞制曲之事，非但略而未詳，亦且置之不道。揣摩其故，殆有三焉。一則為此理甚難，非可言傳，止堪意會(huì)。想入云霄之際，作者神魂飛越，如在夢(mèng)中，不至終篇，不能返魂收魄。談?wù)鎰t易，說(shuō)夢(mèng)為難，非不欲傳，不能傳也。若是，則誠(chéng)異誠(chéng)難，誠(chéng)為不可道矣。吾謂此等至理，皆言最上一乘，非填詞之學(xué)節(jié)節(jié)皆如是也，豈可為精者難言，而粗者亦置弗道乎？一則為填詞之理變幻不常，言當(dāng)如是，又有不當(dāng)如是者。如填生旦之詞，貴于莊雅；制凈丑之曲，務(wù)帶詼諧：此理之常也。乃忽遇風(fēng)流放佚之生旦，反覺(jué)莊雅為非；作迂腐不情之凈丑，轉(zhuǎn)以詼諧為忌。諸如此類(lèi)者，悉難膠柱?？忠砸欢ㄖ愌?，誤泥古拘方之作者，是以寧為闕疑，不生蛇足。若是，則此種變幻之理，不獨(dú)詞曲為然，帖括詩(shī)文皆若是也。豈有執(zhí)死法為文，而能見(jiàn)賞于人，相傳于后者乎？一則為從來(lái)名士以詩(shī)賦見(jiàn)重者十之九，以詞曲相傳者猶不及什一，蓋千百人一見(jiàn)者也。凡有能此者，悉皆剖腹藏珠，務(wù)求自秘，謂此法無(wú)人授我，我豈獨(dú)肯傳人。使家家制曲，戶戶填詞，則無(wú)論《白雪》盈車(chē)，《陽(yáng)春》遍世，淘金選玉者未必不使后來(lái)居上，而覺(jué)糠秕在前；且使周郎漸出，顧曲者多，攻出瑕疵，令前人無(wú)可藏拙，是自為后羿而教出無(wú)數(shù)逢蒙，環(huán)執(zhí)干戈而害我也，不如仍仿前人，緘口不提之為是。吾揣摩不傳之故，雖三者并列，竊恐此意居多。以我論之，文章者，天下之公器，非我之所能私；是非者，千古之定評(píng)，豈人之所能倒？不若出我所有，公之于人，收天下后世之名賢悉為同調(diào)，勝我者我?guī)熤?，仍不失為起予之高足；?lèi)我者我友之，亦不愧為攻玉之他山。持此為心，遂不覺(jué)以生平底里，和盤(pán)托出。并前人已傳之書(shū)，亦為取長(zhǎng)棄短，別出瑕瑜，使人知所從違，而不為誦讀所誤。知我，罪我，憐我，殺我，悉聽(tīng)世人，不復(fù)能顧其后矣。但恐我所言者，自以為是而未必果是；人所趨者，我以為非而未必盡非。但矢一字之公，可謝千秋之罰。噫，元人可作，當(dāng)必貰予。

填詞首重音律，而予獨(dú)先結(jié)構(gòu)者，以音律有書(shū)可考，其理彰明較著。自《中原音韻》一出，則陰陽(yáng)平仄畫(huà)有塍區(qū)，如舟行水中，車(chē)推岸上，稍知率由者，雖欲故犯而不能矣?！秶[余》《九宮》二譜一出，則葫蘆有樣，粉本昭然。前人呼制曲為填詞，填者布也，猶棋枰之中畫(huà)有定格，見(jiàn)一格，布一子，止有黑白之分，從無(wú)出入之弊，彼用韻而我葉之，彼不用韻而我縱橫流蕩之。至于引商刻羽，戛玉敲金，雖曰神而明之，匪可言喻，亦由勉強(qiáng)而臻自然，蓋遵守成法之化境也。至于結(jié)構(gòu)二字，則在引商刻羽之先，拈韻抽毫之始。如造物之賦形，當(dāng)其精血初凝，胞胎未就，先為制定全形，使點(diǎn)血而具五官百骸之勢(shì)。倘先無(wú)成局，而由頂及踵，逐段滋生，則人之一身，當(dāng)有無(wú)數(shù)斷續(xù)之痕，而血?dú)鉃橹凶枰?。工師之建宅亦然，基址初平，間架未立，先籌何處建廳，何方開(kāi)戶，棟需何木，梁用何材，必俟成局了然，始可揮斤運(yùn)斧。倘造成一架而后再籌一架，則便于前者不便于后，勢(shì)必改而就之，未成先毀，猶之筑舍道旁，兼數(shù)宅之匠資，不足供一廳一堂之用矣。故作傳奇者，不宜卒急拈毫；袖手于前，始能疾書(shū)于后。有奇事，方有奇文，未有命題不佳，而能出其錦心，揚(yáng)為繡口者也。嘗讀時(shí)髦所撰，惜其慘淡經(jīng)營(yíng)，用心良苦，而不得被管弦、副優(yōu)孟者，非審音協(xié)律之難，而結(jié)構(gòu)全部規(guī)模之未善也。

詞采似屬可緩，而亦置音律之前者，以有才技之分也。文詞稍勝者，即號(hào)才人；音律極精者，終為藝士。師曠止能審樂(lè)，不能作樂(lè)；龜年但能度詞，不能制詞。使與作樂(lè)制詞者同堂，吾知必居末席矣。事有極細(xì)而亦不可不嚴(yán)者，此類(lèi)是也。

戒諷刺

武人之刀，文士之筆，皆殺人之具也。刀能殺人，人盡知之；筆能殺人，人則未盡知也。然筆能殺人，猶有或知之者；至筆之殺人較刀之殺人，其快其兇更加百倍，則未有能知之而明言以戒世者。予請(qǐng)深言其故。何以知之？知之于刑人之際。殺之與剮，同是一死，而輕重別焉者，以殺止一刀，為時(shí)不久，頭落而事畢矣；剮必?cái)?shù)十百刀，為時(shí)必經(jīng)數(shù)刻，死而不死，痛而復(fù)痛，求為頭落事畢而不可得者，只在久與暫之分耳。然則筆之殺人，其為痛也，豈止數(shù)刻而已哉！竊怪傳奇一書(shū)，昔人以代木鐸，因愚夫愚婦識(shí)字知書(shū)者少，勸使為善，誡使勿惡，其道無(wú)由，故設(shè)此種文詞，借優(yōu)人說(shuō)法與大眾齊聽(tīng)，謂善者如此收?qǐng)?，不善者如此結(jié)果，使人知所趨避。是藥人壽世之方，救苦弭災(zāi)之具也。后世刻薄之流，以此意倒行逆施，借此文報(bào)仇泄怨。心之所喜者，處以生旦之位；意之所怒者，變以?xún)舫笾巍Ｇ遗e千百年未聞之丑行，幻設(shè)而加于一人之身，使梨園習(xí)而傳之，幾為定案，雖有孝子慈孫，不能改也。噫，豈千古文章，止為殺人而設(shè)？一生誦讀，徒備行兇造孽之需乎？蒼頡造字而鬼夜哭，造物之心，未必非逆料至此也。凡作傳奇者，先要滌去此種肺腸，務(wù)存忠厚之心，勿為殘毒之事。以之報(bào)恩則可，以之報(bào)怨則不可；以之勸善懲惡則可，以之欺善作惡則不可。人謂《琵琶》一書(shū)，為譏王四而設(shè)。因其不孝于親，故加以入贅豪門(mén)，致親餓死之事。何以知之？因“琵琶”二字，有四“王”字冒于其上，則其寓意可知也。噫，此非君子之言，齊東野人之語(yǔ)也。凡作傳世之文者，必先有可以傳世之心，而后鬼神效靈，予以生花之筆，撰為倒峽之詞，使人人贊美，百世流芬。傳非文字之傳，一念之正氣使傳也?！段褰?jīng)》《四書(shū)》《左》《國(guó)》《史》《漢》諸書(shū)，與大地山河同其不朽，試問(wèn)當(dāng)年作者有一不肖之人、輕薄之子廁于其間乎？但觀《琵琶》得傳至今，則高則誠(chéng)之為人，必有善行可予，是以天壽其名，使不與身俱沒(méi)，豈殘忍刻薄之徒哉！即使當(dāng)日與王四有隙，故以不孝加之，然則彼與蔡邕未必有隙，何以有隙之人，止暗寓其姓，不明叱其名，而以未必有隙之人，反蒙李代桃僵之實(shí)乎？此顯而易見(jiàn)之事，從無(wú)一人辯之。創(chuàng)為是說(shuō)者，其不學(xué)無(wú)術(shù)可知矣。予向梓傳奇，嘗埒誓詞于首，其略云：加生旦以美名，原非市恩于有托；抹凈丑以花面，亦屬調(diào)笑于無(wú)心；凡以點(diǎn)綴詞場(chǎng)，使不岑寂而已。但慮七情以?xún)?nèi)，無(wú)境不生；六合之中，何所不有。幻設(shè)一事，即有一事之偶同；喬命一名，即有一名之巧合。焉知不以無(wú)基之樓閣，認(rèn)為有樣之葫蘆？是用瀝血鳴神，剖心告世，倘有一毫所指，甘為三世之喑，即漏顯誅，難逋陰罰。此種血忱，業(yè)已沁入梨棗，印政寰中久矣。而好事之家，猶有不盡相諒者，每觀一劇，必問(wèn)所指何人。噫，如其盡有所指，則誓詞之設(shè)，已經(jīng)二十余年，上帝有赫，實(shí)式臨之，胡不降之以罰？茲以身后之事，且置勿論，論其現(xiàn)在者：年將六十，即旦夕就木，不為夭矣。向憂伯道之憂，今且五其男，二其女，孕而未誕、誕而待孕者，尚不一其人，雖盡屬景升豚犬，然得此以慰桑榆，不憂窮民之無(wú)告矣。年雖邁而筋力未衰，涉水登山，少年場(chǎng)往往追予弗及；貌雖癯而精血未耗，尋花覓柳，兒女事猶然自覺(jué)情長(zhǎng)。所患在貧，貧也，非病也；所少在貴，貴豈人人可幸致乎？是造物之憫予，亦云至矣。非憫其才，非憫其德，憫其方寸之無(wú)他也。生平所著之書(shū)，雖無(wú)裨于人心世道，若止論等身，幾與曹交食粟之軀等其高下。使其間稍伏機(jī)心，略藏匕首，造物且誅之奪之不暇，肯容自作孽者老而不死，猶得徉狂自肆于筆墨之林哉？吾于發(fā)端之始，即以諷刺戒人，且若囂囂自鳴得意者，非敢故作夜郎，竊恐詞人不究立言初意，謬信“琵琶王四”之說(shuō)，因謬成真。誰(shuí)無(wú)恩怨？誰(shuí)乏牢騷？悉以填詞泄憤，是此一書(shū)者，非闡明詞學(xué)之書(shū)，乃教人行險(xiǎn)播惡之書(shū)也。上帝討無(wú)禮，予其首誅乎？現(xiàn)身說(shuō)法，蓋為此耳。

立主腦

古人作文一篇，定有一篇之主腦。主腦非他，即作者立言之本意也。傳奇亦然。一本戲中，有無(wú)數(shù)人名，究竟俱屬陪賓，原其初心，止為一人而設(shè)；即此一人之身，自始至終，離合悲歡，中具無(wú)限情由，無(wú)窮關(guān)目，究竟俱屬衍文，原其初心，又止為一事而設(shè)。此一人一事，即作傳奇之主腦也。然必此一人一事果然奇特，實(shí)在可傳而后傳之，則不愧傳奇之目，而其人其事與作者姓名皆千古矣。如一部《琵琶》止為蔡伯喈一人，而蔡伯喈一人又止為“重婚牛府”一事，其余枝節(jié)皆從此一事而生。二親之遭兇，五娘之盡孝，拐兒之騙財(cái)匿書(shū)，張大公之疏財(cái)仗義，皆由于此。是“重婚牛府”四字，即作《琵琶記》之主腦也。一部《西廂》，止為張君瑞一人，而張君瑞一人，又止為“白馬解圍”一事，其余枝節(jié)皆從此一事而生。夫人之許婚，張生之望配，紅娘之勇于作合，鶯鶯之敢于失身，與鄭恒之力爭(zhēng)原配而不得，皆由于此。是“白馬解圍”四字，即作《西廂記》之主腦也。余劇皆然，不能悉指。后人作傳奇，但知為一人而作，不知為一事而作。盡此一人所行之事，逐節(jié)鋪陳，有如散金碎玉，以作零出則可，謂之全本，則為斷線之珠，無(wú)梁之屋。作者茫然無(wú)緒，觀者寂然無(wú)聲，無(wú)怪乎有識(shí)梨園，望之而卻走也。此語(yǔ)未經(jīng)提破，故犯者孔多，而今而后，吾知鮮矣。

脫窠臼

人惟求舊，物惟求新。新也者，天下事物之美稱(chēng)也。而文章一道，較之他物，尤加倍焉。戛戛乎陳言務(wù)去，求新之謂也。至于填詞一道，較之詩(shī)賦古文，又加倍焉。非特前人所作，于今為舊，即出我一人之手，今之視昨，亦有間焉。昨已見(jiàn)而今未見(jiàn)也，知未見(jiàn)之為新，即知已見(jiàn)之為舊矣。古人呼劇本為“傳奇”者，因其事甚奇特，未經(jīng)人見(jiàn)而傳之，是以得名，可見(jiàn)非奇不傳。新即奇之別名也。若此等情節(jié)業(yè)已見(jiàn)之戲場(chǎng)，則千人共見(jiàn)，萬(wàn)人共見(jiàn)，絕無(wú)奇矣，焉用傳之？是以填詞之家，務(wù)解“傳奇”二字。欲為此劇，先問(wèn)古今院本中，曾有此等情節(jié)與否，如其未有，則急急傳之，否則枉費(fèi)辛勤，徒作效顰之?huà)D。東施之貌未必丑于西施，止為效顰于人，遂蒙千古之誚。使當(dāng)日逆料至此，即勸之捧心，知不屑矣。吾謂填詞之難，莫難于洗滌窠臼，而填詞之陋，亦莫陋于盜襲窠臼。吾觀近日之新劇，非新劇也，皆老僧碎補(bǔ)之衲衣，醫(yī)士合成之湯藥。取眾劇之所有，彼割一段，此割一段，合而成之，即是一種“傳奇”。但有耳所未聞之姓名，從無(wú)目不經(jīng)見(jiàn)之事實(shí)。語(yǔ)云“千金之裘，非一狐之腋”，以此贊時(shí)人新劇，可謂定評(píng)。但不知前人所作，又從何處集來(lái)？豈《西廂》以前，別有跳墻之張珙？《琵琶》以上，另有剪發(fā)之趙五娘乎？若是，則何以原本不傳，而傳其抄本也？窠臼不脫，難語(yǔ)填詞，凡我同心，急宜參酌。

密針線

編戲有如縫衣，其初則以完全者剪碎，其后又以剪碎者湊成。剪碎易，湊成難，湊成之工，全在針線緊密。一節(jié)偶疏，全篇之破綻出矣。每編一折，必須前顧數(shù)折，后顧數(shù)折。顧前者欲其照映，顧后者便于埋伏。照映埋伏，不止照映一人，埋伏一事，凡是此劇中有名之人，關(guān)涉之事，與前此后此所說(shuō)之話，節(jié)節(jié)俱要想到。寧使想到而不用，勿使有用而忽之。吾觀今日之傳奇，事事皆遜元人，獨(dú)于埋伏照映處，勝彼一籌。非今人之太工，以元人所長(zhǎng)全不在此也。若以針線論，元曲之最疏者，莫過(guò)于《琵琶》。無(wú)論大關(guān)節(jié)目背謬甚多，如子中狀元三載，而家人不知；身贅相府，享盡榮華，不能自遣一仆，而附家報(bào)于路人；趙五娘千里尋夫，只身無(wú)伴，未審果能全節(jié)與否，其誰(shuí)證之？諸如此類(lèi)，皆背理妨倫之甚者。再取小節(jié)論之，如五娘之剪發(fā)，乃作者自為之，當(dāng)日必?zé)o其事。以有疏財(cái)仗義之張大公在，受人之托，必能終人之事，未有坐視不顧，而致其剪發(fā)者也。然不剪發(fā)不足以見(jiàn)五娘之孝，以我作《琵琶》，《剪發(fā)》一折亦必不能少，但須回護(hù)張大公，使之自留地步。吾讀《剪發(fā)》之曲，并無(wú)一字照管大公，且若有心譏刺者。據(jù)五娘云：“前日婆婆沒(méi)了，虧大公周濟(jì)。如今公公又死，無(wú)錢(qián)資送，不好再去求他，只得剪發(fā)”云云。若是，則剪發(fā)一事乃自愿為之，非時(shí)勢(shì)迫之使然也，奈何曲中云：“非奴苦要孝名傳，只為上山擒虎易，開(kāi)口告人難?！贝硕Z(yǔ)雖屬恒言，人人可道，獨(dú)不宜出五娘之口。彼自不肯告人，何以言其難也？觀此二語(yǔ)，不似懟怨大公之詞乎？然此猶屬背后私言，或可免于照顧。迨其哭倒在地，大公見(jiàn)之，許送錢(qián)米相資，以備衣衾棺槨，則感之頌之，當(dāng)有不啻口出者矣，奈何曲中又云：“只恐奴身死也，兀自沒(méi)人埋，誰(shuí)還你恩債？”試問(wèn)公死而埋者何人？姑死而埋者何人？對(duì)埋殮公姑之人而自言暴露，將置大公于何地乎？且大公之相資，尚義也，非圖利也，“誰(shuí)還恩債”一語(yǔ)，不幾抹倒大公，將一片熱腸付之冷水乎？此等詞曲，幸而出自元人，若出我輩，則群口訕之，不識(shí)置身何地矣！予非敢于仇古，既為詞曲立言，必使人知取法。若扭于世俗之見(jiàn)，謂事事當(dāng)法元人，吾恐未得其瑜，先有其瑕。人或非之，即舉元人借口。烏知圣人千慮，必有一失；圣人之事，猶有不可盡法者，況其他乎？《琵琶》之可法者原多，請(qǐng)舉所長(zhǎng)以蓋短：如《中秋賞月》一折，同一月也，出于牛氏之口者，言言歡悅；出于伯喈之口者，字字凄涼。一座兩情，兩情一事，此其針線之最密者。瑕不掩瑜，何妨并舉其略。然傳奇一事也，其中義理分為三項(xiàng)：曲也，白也，穿插聯(lián)絡(luò)之關(guān)目也。元人所長(zhǎng)者止居其一，曲是也，白與關(guān)目皆其所短。吾于元人，但守其詞中繩墨而已矣。

減頭緒

頭緒繁多，傳奇之大病也?！肚G》《劉》《拜》《殺》（《荊釵記》《劉知遠(yuǎn)》《拜月亭》《殺狗記》）之得傳于后，止為一線到底，并無(wú)旁見(jiàn)側(cè)出之情。三尺童子觀演此劇，皆能了了于心，便便于口，以其始終無(wú)二事，貫串只一人也。后來(lái)作者不講根源，單籌枝節(jié)，謂多一人可增一人之事。事多則關(guān)目亦多，令觀場(chǎng)者如入山陰道中，人人應(yīng)接不暇。殊不知戲場(chǎng)腳色，止此數(shù)人，便換千百個(gè)姓名，也只此數(shù)人裝扮，止在上場(chǎng)之勤不勤，不在姓名之換不換。與其忽張忽李，令人莫識(shí)從來(lái)，何如只扮數(shù)人，使之頻上頻下，易其事而不易其人，使觀者各暢懷來(lái)，如逢故物之為愈乎？作傳奇者，能以“頭緒忌繁”四字刻刻關(guān)心，則思路不分，文情專(zhuān)一，其為詞也，如孤桐勁竹，直上無(wú)枝，雖難保其必傳，然已有《荊》《劉》《拜》《殺》之勢(shì)矣。

戒荒唐

昔人云：“畫(huà)鬼魅易，畫(huà)狗馬難?！币怨眵葻o(wú)形，畫(huà)之不似，難于稽考；狗馬為人所習(xí)見(jiàn)，一筆稍乖，是人得以指摘?？梢?jiàn)事涉荒唐，即文人藏拙之具也，而近日傳奇獨(dú)工于為此。噫！活人見(jiàn)鬼，其兆不祥，矧有吉事之家，動(dòng)出魑魅魍魎為壽乎？移風(fēng)易俗，當(dāng)自此始。吾謂劇本非他，即三代以后之《韶》《濩》也。殷俗尚鬼，猶不聞以怪誕不經(jīng)之事被諸聲樂(lè)，奏于廟堂，矧辟謬崇真之盛世乎？王道本乎人情，凡作傳奇，只當(dāng)求于耳目之前，不當(dāng)索諸聞見(jiàn)之外。無(wú)論詞曲，古今文字皆然。凡說(shuō)人情物理者，千古相傳；凡涉荒唐怪異者，當(dāng)日即朽?！段褰?jīng)》《四書(shū)》《左》《國(guó)》《史》《漢》，以及唐宋諸大家，何一不說(shuō)人情？何一不關(guān)物理？及今家傳戶頌，有怪其平易而廢之者乎？《齊諧》，志怪之書(shū)也，當(dāng)日僅存其名，后世未見(jiàn)其實(shí)。此非平易可久、怪誕不傳之明驗(yàn)歟？人謂家常日用之事，已被前人做盡，窮微極隱，纖芥無(wú)遺，非好奇也，求為平而不可得也。予曰不然。世間奇事無(wú)多，常事為多；物理易盡，人情難盡。有一日之君臣父子，即有一日之忠孝節(jié)義。性之所發(fā)，愈出愈奇，盡有前人未作之事，留之以待后人，后人猛發(fā)之心，較之勝于先輩者。即就婦人女子言之，女德莫過(guò)于貞，婦愆無(wú)甚于妒。古來(lái)貞女守節(jié)之事，自剪發(fā)、斷臂、刺面、毀身，以至刎頸而止矣。近日矢貞之?huà)D，竟有刲腸剖腹，自涂肝腦于貴人之庭以鳴不屈者；又有不持利器，談笑而終其身，若老衲高僧之坐化者。豈非五倫以?xún)?nèi)，自有變化不窮之事乎？古來(lái)妒婦制夫之條，自罰跪、戒眠、捧燈、戴水，以至撲臀而止矣。近日妒悍之流，竟有鎖門(mén)絕食，遷怒于人，使族黨避禍難前，坐視其死而莫之救者；又有鞭撲不加，囹圄不設(shè)，寬仁大度，若有刑措之風(fēng)，而其夫懾于不怒之威，自遣其妾而歸化者。豈非閨閫以?xún)?nèi)，便有日異月新之事乎？此類(lèi)繁多，不能枚舉。此言前人未見(jiàn)之事，后人見(jiàn)之，可備填詞制曲之用者也。即前人已見(jiàn)之事，盡有摹寫(xiě)未盡之情，描畫(huà)不全之態(tài)，若能設(shè)身處地，伐隱攻微，彼泉下之人，自能效靈于我。授以生花之筆，假以蘊(yùn)繡之腸，制為雜劇，使人但賞極新極艷之詞，而竟忘其為極腐極陳之事者。此為最上一乘，予有志焉，而未之逮也。

審虛實(shí)

傳奇所用之事，或古或今，有虛有實(shí)，隨人拈取。古者，書(shū)籍所載，古人現(xiàn)成之事也；今者，耳目傳聞，當(dāng)時(shí)僅見(jiàn)之事也；實(shí)者，就事敷陳，不假造作，有根有據(jù)之謂也；虛者，空中樓閣，隨意構(gòu)成，無(wú)影無(wú)形之謂也。人謂古事多實(shí)，近事多虛。予曰不然。傳奇無(wú)實(shí)，大半皆寓言耳。欲勸人為孝，則舉一孝子出名，但有一行可紀(jì)，則不必盡有其事，凡屬孝親所應(yīng)有者，悉取而加之。亦猶紂之不善，不如是之甚也，一居下流，天下之惡皆歸焉。其余表忠表節(jié)，與種種勸人為善之劇，率同于此。若謂古事皆實(shí)，則《西廂》《琵琶》推為曲中之祖，鶯鶯果嫁君瑞乎？蔡邕之餓莩其親，五娘之干蠱其夫，見(jiàn)于何書(shū)？果有實(shí)據(jù)乎？孟子云：“盡信書(shū)，不如無(wú)書(shū)?！鄙w指《武成》而言也。經(jīng)史且然，矧雜劇乎？凡閱傳奇而必考其事從何來(lái)、人居何地者，皆說(shuō)夢(mèng)之癡人，可以不答者也。然作者秉筆，又不宜盡作是觀。若紀(jì)目前之事，無(wú)所考究，則非特事跡可以幻生，并其人之姓名亦可以憑空捏造，是謂虛則虛到底也。若用往事為題，以一古人出名，則滿場(chǎng)腳色皆用古人，捏一姓名不得；其人所行之事，又必本于載籍，班班可考，創(chuàng)一事實(shí)不得。非用古人姓字為難，使與滿場(chǎng)腳色同時(shí)共事之為難也；非查古人事實(shí)為難，使與本等情由貫串合一之為難也。予既謂傳奇無(wú)實(shí)，大半寓言，何以又云姓名事實(shí)必須有本？要知古人填古事易，今人填古事難。古人填古事，猶之今人填今事，非其不慮人考，無(wú)可考也。傳至于今，則其人其事，觀者爛熟于胸中，欺之不得，罔之不能，所以必求可據(jù)，是謂實(shí)則實(shí)到底也。若用一二古人作主，因無(wú)陪客，幻設(shè)姓名以代之，則虛不似虛，實(shí)不成實(shí)，詞家之丑態(tài)也，切忌犯之。

詞采第二

曲與詩(shī)余，同是一種文字。古今刻本中，詩(shī)余能佳而曲不能盡佳者，詩(shī)余可選而曲不可選也。詩(shī)余最短，每篇不過(guò)數(shù)十字，作者雖多，入選者不多，棄短取長(zhǎng)，是以但見(jiàn)其美。曲文最長(zhǎng)，每折必須數(shù)曲，每部必須數(shù)十折，非八斗長(zhǎng)才，不能始終如一。微疵偶見(jiàn)者有之，瑕瑜并陳者有之，尚有踴躍于前，懈弛于后，不得已而為狗尾貂續(xù)者亦有之。演者觀者既存此曲，只得取其所長(zhǎng)，恕其所短，首尾并錄，無(wú)一部而刪去數(shù)折、止存數(shù)折，一出而抹去數(shù)曲、止存數(shù)曲之理。此戲曲不能盡佳，有為數(shù)折可取而挈帶全篇，一曲可取而挈帶全折，使瓦缶與金石齊鳴者，職是故也。予謂既工此道，當(dāng)如畫(huà)士之傳真，閨女之刺繡，一筆稍差，便慮神情不似；一針偶缺，即防花鳥(niǎo)變形。使全部傳奇之曲，得似詩(shī)余選本如《花間》《草堂》諸集，首首有可珍之句，句句有可寶之字，則不愧填詞之名，無(wú)論必傳，即傳之千萬(wàn)年，亦非僥幸而得者矣。吾于古曲之中，取其全本不懈、多瑜鮮瑕者，惟《西廂》能之?！杜谩穭t如漢高用兵，勝敗不一，其得一勝而王者，命也，非戰(zhàn)之力也?！肚G》《劉》《拜》《殺》之傳，則全賴(lài)音律。文章一道，置之不論可矣。

貴顯淺

曲文之詞采，與詩(shī)文之詞采非但不同，且要判然相反。何也？詩(shī)文之詞采，貴典雅而賤粗俗，宜蘊(yùn)藉而忌分明。詞曲不然，話則本之街談巷議，事則取其直說(shuō)明言。凡讀傳奇而有令人費(fèi)解，或初閱不見(jiàn)其佳，深思而后得其意之所在者，便非絕妙好詞，不問(wèn)而知為今曲，非元曲也。元人非不讀書(shū)，而所制之曲絕無(wú)一毫?xí)練?，以其有?shū)而不用，非當(dāng)用而無(wú)書(shū)也，后人之曲則滿紙皆書(shū)矣。元人非不深心，而所填之詞皆覺(jué)過(guò)于淺近，以其深而出之以淺，非借淺以文其不深也，后人之詞則心口皆深矣。無(wú)論其他，即湯若士《還魂》一劇，世以配饗元人，宜也。問(wèn)其精華所在，則以《驚夢(mèng)》《尋夢(mèng)》二折對(duì)。予謂二折雖佳，猶是今曲，非元曲也?！扼@夢(mèng)》首句云：“裊晴絲，吹來(lái)閑庭院，搖漾春如線?！币杂谓z一縷，逗起情絲，發(fā)端一語(yǔ)，即費(fèi)如許深心，可謂慘淡經(jīng)營(yíng)矣。然聽(tīng)歌《牡丹亭》者，百人之中有一二人解出此意否？若謂制曲初心并不在此，不過(guò)因所見(jiàn)以起興，則瞥見(jiàn)游絲，不妨直說(shuō)，何須曲而又曲，由晴絲而說(shuō)及春，由春與晴絲而悟其如線也？若云作此原有深心，則恐索解人不易得矣。索解人既不易得，又何必奏之歌筵，俾雅人俗子同聞而共見(jiàn)乎？其余“停半晌，整花鈿，沒(méi)揣菱花，偷人半面”及“良辰美景奈何天，賞心樂(lè)事誰(shuí)家院”，“遍青山，啼紅了杜鵑”等語(yǔ)，字字俱費(fèi)經(jīng)營(yíng)，字字皆欠明爽。此等妙語(yǔ)，止可作文字觀，不得作傳奇觀。至如末幅“似蟲(chóng)兒般蠢動(dòng)，把風(fēng)情搧”，與“恨不得肉兒般團(tuán)成片也，逗的個(gè)日下胭脂雨上鮮”，《尋夢(mèng)》曲云：“明放著白日青天，猛教人抓不到夢(mèng)魂前”，“是這答兒壓黃金釧匾”，此等曲，則去元人不遠(yuǎn)矣。而予最賞心者，不專(zhuān)在《驚夢(mèng)》《尋夢(mèng)》二折，謂其心花筆蕊，散見(jiàn)于前后各折之中?！对\祟》曲云：“看你春歸何處歸，春睡何曾睡，氣絲兒怎度的長(zhǎng)天日？”“夢(mèng)去知他實(shí)實(shí)誰(shuí)，病來(lái)只送得個(gè)虛虛的你。做行云先渴倒在巫陽(yáng)會(huì)。”“又不是困人天氣，中酒心期，魆魆的常如醉?！薄俺凶鹩U，何時(shí)何日來(lái)看這女顏回？”《憶女》曲云：“地老天昏，沒(méi)處把老娘安頓?！薄澳阍跗驳孟氯f(wàn)里無(wú)兒白發(fā)親?！薄百p春香還是你舊羅裙?！薄锻嬲妗非疲骸叭绯钣Z(yǔ)，只少口氣兒呵！”“叫的你噴嚏似天花唾。動(dòng)凌波，盈盈欲下，不見(jiàn)影兒那?！贝说惹?，則純乎元人，置之“百種”前后，幾不能辨，以其意深詞淺，全無(wú)一毫?xí)練庖?。若論填詞家宜用之書(shū)，則無(wú)論經(jīng)傳子史以及詩(shī)賦古文，無(wú)一不當(dāng)熟讀，即道家佛氏、九流百工之書(shū)，下至孩童所習(xí)《千字文》《百家姓》，無(wú)一不在所用之中。至于形之筆端，落于紙上，則宜洗濯殆盡。亦偶有用著成語(yǔ)之處，點(diǎn)出舊事之時(shí)，妙在信手拈來(lái)，無(wú)心巧合，竟似古人尋我，并非我覓古人。此等造詣，非可言傳，只宜多購(gòu)元曲，寢食其中，自能為其所化。而元曲之最佳者，不單在《西廂》《琵琶》二劇，而在《元人百種》之中。“百種”亦不能盡佳，十有一二可列高、王之上。其不致家弦戶誦，出與二劇爭(zhēng)雄者，以其是雜劇而非全本，多北曲而少南音，又止可被諸管弦，不便奏之場(chǎng)上。今時(shí)所重，皆在彼而不在此，即欲不為紈扇之捐，其可得乎？

重機(jī)趣

“機(jī)趣”二字，填詞家必不可少。機(jī)者，傳奇之精神；趣者，傳奇之風(fēng)致。少此二物，則如泥人土馬，有生形而無(wú)生氣。因作者逐句湊成，遂使觀場(chǎng)者逐段記憶，稍不留心，則看到第二曲，不記頭一曲是何等情形，看到第二折，不知第三折要作何勾當(dāng)。是心口徒勞，耳目俱澀，何必以此自苦，而復(fù)苦百千萬(wàn)億之人哉？故填詞之中，勿使有斷續(xù)痕，勿使有道學(xué)氣。所謂無(wú)斷續(xù)痕者，非止一出接一出，一人頂一人，務(wù)使承上接下，血脈相連。即于情事截然絕不相關(guān)之處，亦有連環(huán)細(xì)筍伏于其中，看到后來(lái)方知其妙。如藕于未切之時(shí)，先長(zhǎng)暗絲以待，絲于絡(luò)成之后，才知作繭之精，此言機(jī)之不可少也。所謂無(wú)道學(xué)氣者，非但風(fēng)流跌宕之曲，花前月下之情，當(dāng)以板腐為戒；即談忠孝節(jié)義與說(shuō)悲苦哀怨之情，亦當(dāng)抑圣為狂，寓哭于笑，如王陽(yáng)明之講道學(xué)，則得詞中三昧矣。陽(yáng)明登壇講學(xué)，反復(fù)辨說(shuō)“良知”二字，一愚人訊之曰：“請(qǐng)問(wèn)‘良知’這件東西，還是白的？還是黑的？”陽(yáng)明曰：“也不白，也不黑，只是一點(diǎn)帶赤的，便是良知了?！闭沾朔ㄌ钤~，則離合悲歡，嘻笑怒罵，無(wú)一語(yǔ)一字不帶機(jī)趣而行矣。予又謂填詞種子，要在性中帶來(lái)，性中無(wú)此，做殺不佳。人問(wèn)：性之有無(wú)，何從辨識(shí)？予曰：不難，觀其說(shuō)話行文，即知之矣。說(shuō)話不迂腐，十句之中，定有一二句超脫；行文不板實(shí)，一篇之內(nèi)，但有一二段空靈，此即可以填詞之人也。不則另尋別計(jì)，不當(dāng)以有用精神，費(fèi)之無(wú)益之地。噫，“性中帶來(lái)”一語(yǔ)，事事皆然，不獨(dú)填詞一節(jié)，凡作詩(shī)文書(shū)畫(huà)、飲酒斗棋與百工技藝之事，無(wú)一不具夙根，無(wú)一不本天授。強(qiáng)而后能者，畢竟是半路出家，止可冒齋飯吃，不能成佛作祖也。

戒浮泛

詞貴顯淺之說(shuō)，前已道之詳矣。然一味顯淺而不知分別，則將日流粗俗，求為文人之筆而不可得矣。元曲多犯此病，乃矯艱深隱晦之弊而過(guò)焉者也。極粗極俗之語(yǔ)，未嘗不入填詞，但宜從腳色起見(jiàn)。如在花面口中，則惟恐不粗不俗，一涉生旦之曲，便宜斟酌其詞。無(wú)論生為衣冠仕宦，旦為小姐夫人，出言吐詞當(dāng)有雋雅舂容之度；即使生為仆從，旦作梅香，亦須擇言而發(fā)，不與凈丑同聲。以生旦有生旦之體，凈丑有凈丑之腔故也。元人不察，多混用之。觀《幽閨記》之陀滿興福，乃小生腳色，初屈后伸之人也。其《避兵》曲云：“遙觀巡捕卒，都是棒和槍?！贝嘶婵谖?，非小生曲也。均是常談俗語(yǔ)，有當(dāng)用于此者，有當(dāng)用于彼者。又有極粗極俗之語(yǔ)，止更一二字，或增減一二字，便成絕新絕雅之文者。神而明之，只在一熟。當(dāng)存其說(shuō)，以俟其人。

填詞義理無(wú)窮，說(shuō)何人肖何人，議某事切某事，文章頭緒之最繁者，莫填詞若矣。予謂總其大綱，則不出“情景”二字。景書(shū)所睹，情發(fā)欲言，情自中生，景由外得，二者難易之分，判如霄壤。以情乃一人之情，說(shuō)張三要像張三，難通融于李四；景乃眾人之景，寫(xiě)春夏盡是春夏，止分別于秋冬。善填詞者，當(dāng)為所難，勿趨其易。批點(diǎn)傳奇者，每遇游山玩水、賞月觀花等曲，見(jiàn)其止書(shū)所見(jiàn)，不及中情者，有十分佳處，只好算得五分，以風(fēng)云月露之詞，工者盡多，不從此劇始也。善詠物者，妙在即景生情。如前所云《琵琶·賞月》四曲，同一月也，牛氏有牛氏之月，伯喈有伯喈之月。所言者月，所寓者心。牛氏所說(shuō)之月，可移一句于伯喈？伯喈所說(shuō)之月，可挪一字于牛氏乎？夫妻二人之語(yǔ)，猶不可挪移混用，況他人乎？人謂此等妙曲，工者有幾，強(qiáng)人以所不能，是塞填詞之路也。予曰不然。作文之事，貴于專(zhuān)一。專(zhuān)則生巧，散乃入愚；專(zhuān)則易于奏工，散者難于責(zé)效。百工居肆，欲其專(zhuān)也；眾楚群咻，喻其散也。舍情言景，不過(guò)圖其省力，殊不知眼前景物繁多，當(dāng)從何處說(shuō)起。詠花既愁遺鳥(niǎo)，賦月又想兼風(fēng)。若使逐件鋪張，則慮事多曲少；欲以數(shù)言包括，又防事短情長(zhǎng)。展轉(zhuǎn)推敲，已費(fèi)心思幾許。何如只就本人生發(fā)，自有欲為之事，自有待說(shuō)之情，念不旁分，妙理自出。如發(fā)科發(fā)甲之人，窗下作文，每日止能一篇二篇，場(chǎng)中遂至七篇。窗下之一篇二篇未必盡好，而場(chǎng)中之七篇，反能盡發(fā)所長(zhǎng)，而奪千人之幟者，以其念不旁分，舍本題之外，并無(wú)別題可做，只得走此一條路也。吾欲填詞家舍景言情，非責(zé)人以難，正欲其舍難就易耳。

忌填塞

填塞之病有三：多引古事，迭用人名，直書(shū)成句。其所以致病之由亦有三：借典核以明博雅，假脂粉以見(jiàn)風(fēng)姿，取現(xiàn)成以免思索。而總此三病與致病之由之故，則在一語(yǔ)。一語(yǔ)維何？曰：從未經(jīng)人道破。一經(jīng)道破，則俗語(yǔ)云“說(shuō)破不值半文錢(qián)”，再犯此病者鮮矣。古來(lái)填詞之家，未嘗不引古事，未嘗不用人名，未嘗不書(shū)現(xiàn)成之句，而所引所用與所書(shū)者，則有別焉：其事不取幽深，其人不搜隱僻，其句則采街談巷議；即有時(shí)偶涉詩(shī)書(shū)，亦系耳根聽(tīng)熟之語(yǔ)，舌端調(diào)慣之文，雖出詩(shī)書(shū)，實(shí)與街談巷議無(wú)別者?？偠灾?，傳奇不比文章，文章做與讀書(shū)人看，故不怪其深；戲文做與讀書(shū)人與不讀書(shū)人同看，又與不讀書(shū)之?huà)D人小兒同看，故貴淺不貴深。使文章之設(shè)，亦為與讀書(shū)人、不讀書(shū)人及婦人小兒同看，則古來(lái)圣賢所作之經(jīng)傳，亦只淺而不深，如今世之為小說(shuō)矣。人曰：文人之作傳奇與著書(shū)無(wú)別，假此以見(jiàn)其才也，淺則才于何見(jiàn)？予曰：能于淺處見(jiàn)才，方是文章高手。施耐庵之《水滸》，王實(shí)甫之《西廂》，世人盡作戲文小說(shuō)看，金圣嘆特標(biāo)其名曰“五才子書(shū)”“六才子書(shū)”者，其意何居？蓋憤天下之小視其道，不知為古今來(lái)絕大文章，故作此等驚人語(yǔ)以標(biāo)其目。噫，知言哉！

音律第三

作文之最樂(lè)者，莫如填詞，其最苦者，亦莫如填詞。填詞之樂(lè)，詳后《賓白》之第二幅。上天入地，作佛成仙，無(wú)一不隨意到，較之南面百城，洵有過(guò)焉者矣。至說(shuō)其苦，亦有千態(tài)萬(wàn)狀，擬之悲傷疾痛、桎梏幽囚諸逆境，殆有甚焉者。請(qǐng)?jiān)斞灾ＫN文字，隨人長(zhǎng)短，聽(tīng)我張弛，總無(wú)限定之資格。今置散體弗論，而論其分股、限字與調(diào)聲葉律者。分股則帖括時(shí)文是已。先破后承，始開(kāi)終結(jié)，內(nèi)分八股，股股相對(duì)，繩墨不為不嚴(yán)矣；然其股法、句法、長(zhǎng)短由人，未嘗限之以數(shù)，雖嚴(yán)而不謂之嚴(yán)也。限字則四六排偶之文是已。語(yǔ)有一定之字，字有一定之聲，對(duì)必同心，意難合掌，矩度不為不肅矣；然止限以數(shù)，未定以位，止限以聲，未拘以格，上四下六可，上六下四亦未嘗不可，仄平平仄可，平仄仄平亦未嘗不可，雖肅而實(shí)未嘗肅也。調(diào)聲葉律，又兼分股限字之文，則詩(shī)中之近體是已。起句五言，則句句五言，起句七言，則句句七言，起句用某韻，則以下俱用某韻，起句第二字用平聲，則下句第二字定用仄聲，第三、第四又復(fù)顛倒用之，前人立法亦云苛且密矣。然起句五言，句句五言，起句七言，句句七言，便有成法可守。想入五言一路，則七言之句不來(lái)矣；起句用某韻，以下俱用某韻，起句第二字用平聲，下句第二字定用仄聲，則拈得平聲之韻，上去入三聲之韻，皆可置之不問(wèn)矣；守定平仄、仄平二語(yǔ)，再無(wú)變更，自一首以至千百首皆出一轍，保無(wú)朝更夕改之令，阻人適從矣。是其苛猶未甚，密猶未至也。至于填詞一道，則句之長(zhǎng)短，字之多寡，聲之平上去入，韻之清濁陰陽(yáng)，皆有一定不移之格。長(zhǎng)者短一線不能，少者增一字不得，又復(fù)忽長(zhǎng)忽短，時(shí)少時(shí)多，令人把握不定。當(dāng)平者平，用一仄字不得；當(dāng)陰者陰，換一陽(yáng)字不能。調(diào)得平仄成文，又慮陰陽(yáng)反復(fù)；分得陰陽(yáng)清楚，又與聲韻乖張。令人攪斷肺腸，煩苦欲絕。此等苛法，盡勾磨人。作者處此，但能布置得宜，安頓極妥，便是千幸萬(wàn)幸之事，尚能計(jì)其詞品之低昂，文情之工拙乎？予襁褓識(shí)字，總角成篇，于詩(shī)書(shū)六藝之文，雖未精窮其義，然皆淺涉一過(guò)。總諸體百家而論之，覺(jué)文字之難，未有過(guò)于填詞者。予童而習(xí)之，于今老矣，尚未窺見(jiàn)一斑。只以管窺蛙見(jiàn)之識(shí)，謬語(yǔ)同心；虛赤幟于詞壇，以待將來(lái)。作者能于此種艱難文字顯出奇能，字字在聲音律法之中，言言無(wú)資格拘攣之苦，如蓮花生在火上，仙叟弈于橘中，始為盤(pán)根錯(cuò)節(jié)之才，八面玲瓏之筆，壽名千古，衾影何慚！而千古上下之題品文藝者，看到傳奇一種，當(dāng)易心換眼，別置典刑。要知此種文字作之可憐，出之不易，其楮墨筆硯非同己物，有如假自他人，耳目心思效用不能，到處為人掣肘，非若詩(shī)賦古文，容其得意疾書(shū)，不受神牽鬼制者。七分佳處，便可許作十分，若到十分，即可敵他種文字之二十分矣。予非左袒詞家，實(shí)欲主持公道，如其不信，但請(qǐng)作者同拈一題，先作文一篇或詩(shī)一首，再作填詞一曲，試其孰難孰易，誰(shuí)拙誰(shuí)工，即知予言之不謬矣。然難易自知，工拙必須人辨。

詞曲中音律之壞，壞于《南西廂》，凡有作者，當(dāng)以之為戒，不當(dāng)取之為法。非止音律，文藝亦然。請(qǐng)?jiān)斞灾Ｌ钤~除雜劇不論，止論全本，其文字之佳，音律之妙，未有過(guò)于《北西廂》者。自南本一出，遂變極佳者為極不佳，極妙者為極不妙。推其初意，亦有可原，不過(guò)因北本為詞曲之豪，人人贊羨，但可被之管弦，不便奏諸場(chǎng)上，但宜于弋陽(yáng)、四平等俗優(yōu)，不便強(qiáng)施于昆調(diào)，以系北曲而非南曲也。茲請(qǐng)先言其故。北曲一折，止隸一人，雖有數(shù)人在場(chǎng)，其曲止出一口，從無(wú)互歌迭詠之事。弋陽(yáng)、四平等腔，字多音少，一泄而盡，又有一人啟口，數(shù)人接腔者，名為一人，實(shí)出眾口，故演《北西廂》甚易。昆調(diào)悠長(zhǎng)，一字可抵?jǐn)?shù)字，每唱一曲，又必一人始之，一人終之，無(wú)可助一臂者，以長(zhǎng)江大河之全曲而專(zhuān)責(zé)一人，即有銅喉鐵齒，其能勝此重任乎？此北本雖佳，吳音不能奏也。作《南西廂》者，意在補(bǔ)此缺陷，遂割裂其詞，增添其白，易北為南，撰成此劇，亦可謂善用古人，喜傳佳事者矣。然自予論之，此人之于作者，可謂功之首而罪之魁矣。所謂功之首者，非得此人，則俗優(yōu)競(jìng)演，雅調(diào)無(wú)聞，作者苦心，雖傳實(shí)沒(méi)；所謂罪之魁者，千金狐腋，剪作鴻毛，一片精金，點(diǎn)成頑鐵。若是者何？以其有用古之心而無(wú)其具也。今之觀演此劇者，但知關(guān)目動(dòng)人，詞曲悅耳，亦曾細(xì)嘗其味、深繹其詞乎？使讀書(shū)作古之人，取《西廂》南本一閱，句櫛字比，未有不廢卷掩鼻，而怪穢氣熏人者也。若曰：詞曲情文不浹，以其就北本增刪，割彼湊此，自難貼合，雖有才力無(wú)所施也。然則賓白之文，皆由己作，并未依傍原本，何以有才不用，有力不施，而為俗口鄙惡之談，以穢聽(tīng)者之耳乎？且曲文之中，盡有不就原本增刪，或自填一折以補(bǔ)原本之缺略，自撰一曲以作諸曲之過(guò)文者，此則束縛無(wú)人，操縱由我，何以有才不用，有力不施，亦作勉強(qiáng)支吾之句，以混觀者之目乎？使王實(shí)甫復(fù)生，看演此劇，非狂叫怒罵，索改本而付之祝融，即痛哭流涕，對(duì)原本而悲其不幸矣。嘻！續(xù)《西廂》者之才，去作《西廂》者，止?fàn)幰婚g，觀者群加非議，謂《驚夢(mèng)》以后諸曲，有如狗尾續(xù)貂。以彼之才，較之作《南西廂》者，豈特奴婢之于郎主，直帝王之視乞丐！乃今之觀者，彼施責(zé)備，而此獨(dú)包容，已不可解；且令家尸戶祝，居然配饗《琵琶》，非特實(shí)甫呼冤，且使則誠(chéng)號(hào)屈矣！予生平最?lèi)哼?yáng)、四平等劇，見(jiàn)則趨而避之，但聞其搬演《西廂》，則樂(lè)觀恐后。何也？以其腔調(diào)雖惡而曲文未改，仍是完全不破之《西廂》，非改頭換面、折手跛足之《西廂》也。南本則聾瞽、喑啞、馱背、折腰諸惡狀，無(wú)一不備于身矣。此但責(zé)其文詞，未究音律。從來(lái)詞曲之旨，首嚴(yán)宮調(diào)，次及聲音，次及字格。九宮十三調(diào)，南曲之門(mén)戶也。小出可以不拘，其成套大曲，則分門(mén)別戶，各有依歸，非但彼此不可通融，次第亦難紊亂。此劇只因改北成南，遂變盡詞場(chǎng)格局?；蛞蚯扒c前曲字句相同，后曲與后曲體段不合，遂向別宮別調(diào)隨取一曲以聯(lián)絡(luò)之，此宮調(diào)之不能盡合也；或彼曲與此曲牌名巧湊，其中但有一二句字?jǐn)?shù)不符，如其可增可減，即增減就之，否則任其多寡，以解補(bǔ)湊不來(lái)之厄，此字格之不能盡符也；至于平仄陰陽(yáng)與逐句所葉之韻，較此二者，其難十倍，誅之將不勝誅，此聲音之不能盡葉也。詞家所重在此三者，而三者之弊，未嘗缺一，能使天下相傳，久而不廢，豈非咄咄怪事乎？更可異者，近日詞人因其熟于梨園之口，習(xí)于觀者之目，謂此曲第一當(dāng)行，可以取法，用作曲譜；所填之詞，凡有不合成律者，他人執(zhí)而訊之，則曰：“我用《南西廂》某折作對(duì)子，如何得錯(cuò)！”噫，玷《西廂》名目者此人，壞詞場(chǎng)矩度者此人，誤天下后世之蒼生者，亦此人也。此等情弊，予不急為拈出，則《南西廂》之流毒，當(dāng)至何年何代而已乎！

向在都門(mén)，魏貞庵相國(guó)取崔鄭合葬墓志銘示予，命予作《北西廂》翻本，以正從前之謬。予謝不敏，謂天下已傳之書(shū)，無(wú)論是非可否，悉宜聽(tīng)之，不當(dāng)奮其死力與較短長(zhǎng)。較之而非，舉世起而非我；即較之而是，舉世亦起而非我。何也？貴遠(yuǎn)賤近，慕古薄今，天下之通情也。誰(shuí)肯以千古不朽之名人，抑之使出時(shí)流下？彼文足以傳世，業(yè)有明征；我力足以降人，尚無(wú)實(shí)據(jù)。以無(wú)據(jù)敵有征，其敗可立見(jiàn)也。時(shí)龔芝麓先生亦在座，與貞庵相國(guó)均以予言為然。向有一人欲改《北西廂》，又有一人欲續(xù)《水滸傳》，同商于予。予曰：“《西廂》非不可改，《水滸》非不可續(xù)，然無(wú)奈二書(shū)已傳，萬(wàn)口交贊，其高踞詞壇之座位，業(yè)如泰山之穩(wěn)，磐石之固，欲遽叱之使起而讓席于予，此萬(wàn)不可得之?dāng)?shù)也。無(wú)論所改之《西廂》，所續(xù)之《水滸》，未必可繼后塵，即使高出前人數(shù)倍，吾知舉世之人不約而同，皆以‘續(xù)貂蛇足’四字，為新作之定評(píng)矣?！倍宋ㄎǘ?。此予由衷之言，向以誡人，而今不以之繩己，動(dòng)數(shù)前人之過(guò)者，其意何居？曰：存其是也。放鄭聲者，非仇鄭聲，存雅樂(lè)也；辟異端者，非仇異端，存正道也。予之力斥《南西廂》，非仇《南西廂》，欲存《北西廂》之本來(lái)面目也。若謂前人盡不可議，前書(shū)盡不可毀，則楊朱、墨翟亦是前人，鄭聲未必?zé)o底本，有之亦是前書(shū)，何以古圣賢放之辟之，不遺余力哉？予又謂《北西廂》不可改，《南西廂》則不可不翻。何也？世人喜觀此劇，非故嗜痂，因此劇之外別無(wú)善本，欲睹崔張舊事，舍此無(wú)由。地乏朱砂，赤土為佳，《南西廂》之得以浪傳，職是故也。使得一人焉，起而痛反其失，別出新裁，創(chuàng)為南本，師實(shí)甫之意而不必更襲其詞，祖漢卿之心而不獨(dú)僅續(xù)其后，若與《北西廂》角勝爭(zhēng)雄，則可謂難之又難。若止與《南西廂》賭長(zhǎng)較短，則猶恐屑而不屑。予雖乏才，請(qǐng)當(dāng)斯任，救饑有暇，當(dāng)即拈毫。

《南西廂》翻本既不可無(wú)，予又因此及彼，而有志于《北琵琶》一劇。蔡中郎夫婦之傳，既以《琵琶》得名，則“琵琶”二字乃一篇之主，而當(dāng)年作者何以?xún)H標(biāo)其名，不見(jiàn)拈弄其實(shí)？使趙五娘描容之后，果然身背琵琶，往別張大公，彈出北曲哀聲一大套，使觀者聽(tīng)者涕泗橫流，豈非《琵琶記》中一大暢事？而當(dāng)年見(jiàn)不及此者，豈元人各有所長(zhǎng)，工南詞者不善制北曲耶？使王實(shí)甫作《琵琶》，吾知與千載后之李笠翁必有同心矣。予雖乏才，亦不敢不當(dāng)斯任。向填一折付優(yōu)人，補(bǔ)則誠(chéng)原本之不逮，茲已附入四卷之末，尚思擴(kuò)為全本，以備詞人采擇，如其可用，譜為弦索新聲。若是，則《南西廂》《北琵琶》二書(shū)可以并行。雖不敢望追蹤前哲，并轡時(shí)賢，但能保與自手所填諸曲（如已經(jīng)行世之前后八種，及已填未刻之內(nèi)外八種）合而較之，必有淺深疏密之分矣。然著此二書(shū)，必須杜門(mén)累月，竊恐饑來(lái)驅(qū)人，勢(shì)不由我。安得雨珠雨粟之天，為數(shù)十口家人籌生計(jì)乎？傷哉！貧也。

恪守詞韻

一出用一韻到底，半字不容出入，此為定格。舊曲韻雜出入無(wú)常者，因其法制未備，原無(wú)成格可守，不足怪也。既有《中原音韻》一書(shū)，則猶畛域畫(huà)定，寸步不容越矣。常見(jiàn)文人制曲，一折之中，定有一二出韻之字，非曰明知故犯，以偶得好句不在韻中，而又不肯割?lèi)?ài)，故勉強(qiáng)入之，以快一時(shí)之目者也。杭有才人沈孚中者，所制《綰春園》《息宰河》二劇，不施浮采，純用白描，大是元人后勁。予初閱時(shí)，不忍釋卷，及考其聲韻，則一無(wú)定軌，不惟偶犯數(shù)字，竟以寒山、桓歡二韻，合為一處用之，又有以支思、齊微、魚(yú)模三韻并用者，甚至以真文、庚青、侵尋三韻，不論開(kāi)口閉口，同作一韻用者。長(zhǎng)于用才而短于擇術(shù)，致使佳調(diào)不傳，殊可痛惜！夫作詩(shī)填詞，同一理也。未有沈休文詩(shī)韻以前，大同小異之韻，或可葉入詩(shī)中；既有此書(shū)，即《三百篇》之風(fēng)人復(fù)作，亦當(dāng)俯就范圍。李白詩(shī)仙，杜甫詩(shī)圣，其才豈出沈約下，未聞以才思縱橫而躍出韻外，況其他乎？設(shè)有一詩(shī)于此，言言中的，字字驚人，而以一東、二冬并葉，或三江、七陽(yáng)互施，吾知司選政者必加擯黜，豈有以才高句美而破格收之者乎？詞家繩墨，只在《譜》《韻》二書(shū)，合譜合韻，方可言才，不則八斗難克升合，五車(chē)不敵片紙，雖多雖富，亦奚以為？

凜遵曲譜

曲譜者，填詞之粉本，猶婦人刺繡之花樣也。描一朵，刺一朵，畫(huà)一葉，繡一葉，拙者不可稍減，巧者亦不能略增。然花樣無(wú)定式，盡可日異月新，曲譜則愈舊愈佳，稍稍趨新，則以毫厘之差而成千里之謬。情事新奇百出，文章變化無(wú)窮，總不出譜內(nèi)刊成之定格。是束縛文人而使有才不得自展者，曲譜是也；私厚詞人而使有才得以獨(dú)展者，亦曲譜是也。使曲無(wú)定譜，亦可日異月新，則凡屬淹通文藝者皆可填詞，何元人、我輩之足重哉？“依樣畫(huà)葫蘆”一語(yǔ)，竟似為填詞而發(fā)。妙在依樣之中，別出好歹，稍有一線之出入，則葫蘆體樣不圓，非近于方，則類(lèi)乎扁矣。葫蘆豈易畫(huà)者哉！明朝三百年，善畫(huà)葫蘆者止有湯臨川一人，而猶有病其聲韻偶乖，字句多寡之不合者。甚矣，畫(huà)葫蘆之難，而一定之成樣不可擅改也。

曲譜無(wú)新，曲牌名有新。蓋詞人好奇嗜巧，而又不得展其伎倆，無(wú)可奈何，故以二曲三曲合為一曲，熔鑄成名，如【金索掛梧桐】【傾杯賞芙蓉】【倚馬待風(fēng)云】之類(lèi)是也。此皆老于詞學(xué)、文人善歌者能之，不則上調(diào)不接下調(diào)，徒受歌者揶揄。然音調(diào)雖協(xié)，亦須文理貫通，始可串離使合。如【金絡(luò)索】【梧桐樹(shù)】是兩曲，串為一曲，而名曰【金索掛梧桐】，以金索掛樹(shù)，是情理所有之事也?！緝A杯序】【玉芙蓉】是兩曲，串為一曲，而名曰【傾杯賞芙蓉】，傾杯酒而賞芙蓉，雖系捏成，猶口頭語(yǔ)也?！抉v馬聽(tīng)】【一江風(fēng)】【駐云飛】是三曲，串為一曲，而名曰【倚馬待風(fēng)云】，倚馬而待風(fēng)云之會(huì)，此語(yǔ)即入詩(shī)文中，亦自成句。凡此皆系有倫有脊之言，雖巧而不厭其巧。竟有只顧串合，不詢(xún)文義之通塞，事理之有無(wú)，生扭數(shù)字作曲名者，殊失顧名思義之體，反不若前人不列名目，只以“犯”字加之。如本曲【江兒水】而串入二別曲，則曰【二犯江兒水】；本曲【集賢賓】而串入三別曲，則曰【三犯集賢賓】。又有以“攤破”二字概之者，如本曲【簇御林】、本曲【地錦花】而串入別曲，則曰【攤破簇御林】【攤破地錦花】之類(lèi)，何等渾然，何等藏拙。更有以十?dāng)?shù)曲串為一曲而標(biāo)以總名，如【六犯清音】【七賢過(guò)關(guān)】【九回腸】【十二峰】之類(lèi)，更覺(jué)渾雅。予謂串舊作新，終是填詞末著。只求文字好，音律正，即牌名舊殺，終覺(jué)新奇可喜。如以極新極美之名，而填以庸腐乖張之曲，誰(shuí)其好之？善惡在實(shí)，不在名也。

魚(yú)模當(dāng)分

詞曲韻書(shū)，止靠《中原音韻》一種，此系北韻，非南韻也。十年之前，武林陳次升先生欲補(bǔ)此缺陷，作《南詞音韻》一書(shū)，工垂成而復(fù)輟，殊為可惜。予謂南韻深渺，卒難成書(shū)。填詞之家即將《中原音韻》一書(shū)，就平上去三音之中，抽出入聲字，另為一聲，私置案頭，亦可暫備南詞之用。然此猶可緩。更有急于此者，則魚(yú)模一韻，斷宜分別為二。魚(yú)之與模，相去甚遠(yuǎn)，不知周德清當(dāng)日何故比而同之，豈仿沈休文詩(shī)韻之例，以元、繁、孫三韻，合為十三元之一韻，必欲于純中示雜，以存“大音希聲”之一線耶？無(wú)論一曲數(shù)音，聽(tīng)到歇腳處，覺(jué)其散漫無(wú)歸，即我輩置之案頭，自作文字讀，亦覺(jué)字句聱牙，聲韻逆耳。倘有詞學(xué)專(zhuān)家，欲其文字與聲音媲美者，當(dāng)令魚(yú)自魚(yú)而模自模，兩不相混，斯為極妥。即不能全出皆分，或每曲各為一韻，如前曲用魚(yú)，則用魚(yú)韻到底，后曲用模，則用模韻到底。猶之一詩(shī)一韻，后不同前，亦簡(jiǎn)便可行之法也。自愚見(jiàn)推之，作詩(shī)用韻，亦當(dāng)仿此。另鈔元字一韻，區(qū)別為三。拈得十三元者，首句用元，則用元韻到底，凡涉繁、孫二韻者勿用。拈得繁、孫者亦然。出韻則犯詩(shī)家之忌，未有以用韻太嚴(yán)而反來(lái)指謫者也。

廉監(jiān)宜避

侵尋、監(jiān)咸、廉纖三韻，同屬閉口之音，而侵尋一韻，較之監(jiān)咸、廉纖，獨(dú)覺(jué)稍異。每至收音處，侵尋閉口，而其音猶帶清亮，至監(jiān)咸、廉纖二韻，則微有不同。此二韻者，以作急板小曲則可，若填悠揚(yáng)大套之詞，則宜避之?！段鲙贰安荒睢斗ㄈA經(jīng)》，不理《梁王懺》”一折用之者，以出惠明口中，聲口恰相合耳。此二韻宜避者，不止單為聲音，以其一韻之中，可用者不過(guò)數(shù)字，余皆險(xiǎn)僻艱生，備而不用者也。若惠明曲中之“揝”字、“攙”字、“燂”字、“臜”字、“餡”字、“蘸”字、“颩”字，惟惠明可用，亦惟才大如天之王實(shí)甫能用，以第二人作《西廂》，即不敢用此險(xiǎn)韻矣。初學(xué)填詞者不知，每于一折開(kāi)手處誤用此韻，致累全篇無(wú)好句；又有作不終篇，棄去此韻而另作者，失計(jì)妨?xí)r。故用韻不可不擇。

拗句難好

音律之難，不難于鏗鏘順口之文，而難于倔強(qiáng)聱牙之句。鏗鏘順口者，如此字聲韻不合，隨取一字換之，縱橫順逆，皆可成文，何難一時(shí)數(shù)曲。至于倔強(qiáng)聱牙之句，即不拘音律，任意揮寫(xiě)，尚難見(jiàn)才，況有清濁陰陽(yáng)，及明用韻，暗用韻，又?jǐn)鄶嗖灰擞庙嵵筛瘢浪老拊谄渲泻?？詞名之最易填者，如【皂羅袍】【醉扶歸】【解三酲】【步步嬌】【園林好】【江兒水】等曲，韻腳雖多，字句雖有長(zhǎng)短，然讀者順口，作者自能隨筆。即有一二句宜作拗體，亦如詩(shī)內(nèi)之古風(fēng)，無(wú)才者處此，亦能勉力見(jiàn)才。至如【小桃紅】【下山虎】等曲，則有最難下筆之句矣。《幽閨記》【小桃紅】之中段云：“輕輕將袖兒掀，露春纖，盞兒拈，低嬌面也?！泵烤渲蝗?，末字葉韻。而每句之第二字，又?jǐn)嘣撚闷?，不可犯仄。此等處似難，而尚未盡難。其【下山虎】云：“大人家體面，委實(shí)多般，有眼何曾見(jiàn)！懶能向前，弄盞傳杯，恁般靦腆。這里新人忒殺虔，待推怎地展？主婚人。不見(jiàn)憐，配合夫妻，事事非偶然。好惡姻緣總在天。”只須“懶能向前”“待推怎地展”“事非偶然”之三句，便能攪斷詞腸?！皯心芟蚯啊薄笆路桥既弧倍洌烤渌淖?，兩平兩仄，末字葉韻?！按圃醯卣埂币痪湮遄郑┳秩~韻，五字之中，平居其一，仄居其四。此等拗句，如何措手？南曲中此類(lèi)極多，其難有十倍于此者，若逐個(gè)牌名援引，則不勝其繁，而觀者厭矣；不引一二處定其難易，人又未必盡曉，茲只隨拈舊詩(shī)一句，顛倒聲韻以喻之。如“云淡風(fēng)輕近午天”，此等句法，自然容易見(jiàn)好，若變?yōu)椤帮L(fēng)輕云淡近午天”，則雖有好句，不奪目矣。況“風(fēng)輕云淡近午天”七字之中，未必言言合律，或是陰陽(yáng)相左，或是平仄尚乖，必須再易數(shù)字，始能合拍。或改為“風(fēng)輕云淡午近天”，或又改為“風(fēng)輕午近云淡天”，此等句法，揆之音律則或諧矣，若以文理繩之，尚得名為詞曲乎？海內(nèi)觀者，肯曰此句為音律所限，自難求工，姑為體貼人情之善念而恕之乎？曰：不能也。既曰不能，則作者將刪去此句而不作乎？抑自創(chuàng)一格而暢我所欲言乎？曰：亦不能也。然則攻此道者，亦甚難矣！變難成易，其道何居？曰：有一方便法門(mén)，詞人或有行之者，未必盡有知之者。行之者偶然合拍，如路逢故人，出之不意，非我知其在路而往投之也。凡作倔強(qiáng)聱牙之句，不合自造新言，只當(dāng)引用成語(yǔ)。成語(yǔ)在人口頭，即稍更數(shù)字，略變聲音，念來(lái)亦覺(jué)順口。新造之句，一字聱牙，非止念不順口，且令人不解其意。今亦隨拈一二句試之。如“柴米油鹽醬醋茶”，口頭語(yǔ)也，試變?yōu)椤坝望}柴米醬醋茶”，或再變?yōu)椤搬u醋油鹽柴米茶”，未有不明其義，不辨其聲者?！皷|邊日出西邊雨，道是無(wú)情卻有情”，口頭語(yǔ)也，試將上句變?yōu)椤叭粘鰱|邊西邊雨”，下句變?yōu)椤暗朗怯星閰s無(wú)情”，亦未有不明其義，不辨其聲者。若使新造之言而作此等拗句，則幾與海外方言無(wú)別，必經(jīng)重譯而后知之矣。即取前引《幽閨》之二句，定其工拙：“懶能向前”“事非偶然”二句，皆拗體也?！皯心芟蚯啊币痪?，系作者新構(gòu)，此句便覺(jué)生澀，讀不順口；“事非偶然”一句，系家常俗語(yǔ)，此句便覺(jué)自然，讀之溜亮，豈非用成語(yǔ)易工，作新句難好之驗(yàn)乎？予作傳奇數(shù)十種，所謂“三折肱為良醫(yī)”，此折肱語(yǔ)也。因覓知音，盡傾肝膈?？鬃釉疲骸耙嬲呷眩河阎保颜?，友多聞?！倍嗦?，吾不敢居，謹(jǐn)自呼為直諒。

合韻易重

句末一字之當(dāng)葉者，名為韻腳。一曲之中，有幾韻腳，前后各別，不可犯重。此理誰(shuí)不知之？誰(shuí)其犯之？所不盡知而易犯者，惟有“合前”數(shù)句。茲請(qǐng)先言“合前”之故。同一牌名而為數(shù)曲者，止于首只列名其后，在南曲則曰“前腔”，在北曲則曰“么篇”，猶詩(shī)題之有其二、其三、其四也。末后數(shù)語(yǔ)，有前后各別者，有前后相同，不復(fù)另作，名為“合前”者。此雖詞人躲懶法，然付之優(yōu)人，實(shí)有二便：初學(xué)之時(shí)，少讀數(shù)句新詞，省費(fèi)幾番記憶，一便也；登場(chǎng)之際，前曲各人分唱，“合前”之曲必通場(chǎng)合唱，既省精神，又不寂寞，二便也。然“合前”之韻腳最易犯重。何也？大凡作首曲，則知查韻，用過(guò)之字不肯復(fù)用，迨做到第二、三曲，則止圖省力，但做前詞，不顧后語(yǔ)，置“合前”數(shù)句于度外，謂前曲已有，不必費(fèi)心，而烏知此數(shù)句之韻腳在前曲則語(yǔ)語(yǔ)各別，湊入此曲，焉知不有偶合者乎？故作“前腔”之曲，而有“合前”之句者，必將末后數(shù)句之韻腳緊記在心，不可復(fù)用；作完之后，又必再查，始能不犯此病。此就韻腳而言也。韻腳犯重，猶是小病，更有大于此者，則在詞意與人不相合。何也？“合前”之曲既使同唱，則此數(shù)句之詞意必有同情。如生旦凈丑四人在場(chǎng)，生旦之意如是，凈丑之意亦如是，即可謂之同情，即可使之同唱；若生旦如是，凈丑未盡如是，則兩情不一，已無(wú)同唱之理；況有生旦如是，凈丑必不如是，則豈有相反之曲而同唱者乎？此等關(guān)竅，若不經(jīng)人道破，則填詞之家既顧陰陽(yáng)平仄，又調(diào)角徵宮商，心緒萬(wàn)端，豈能復(fù)籌及此？予作是編，其于詞學(xué)之精微，則萬(wàn)不得一，如此等粗淺之論，則可謂知無(wú)不言，言無(wú)不盡者矣。后來(lái)作者，當(dāng)錫予一字，命曰“詞奴”，以其為千古詞人，嘗效紀(jì)綱奔走之力也。

慎用上聲

平上去入四聲，惟上聲一音最別。用之詞曲，較他音獨(dú)低，用之賓白，又較他音獨(dú)高，填詞者每用此聲，最宜斟酌。此聲利于幽靜之詞，不利于發(fā)揚(yáng)之曲；即幽靜之詞，亦宜偶用、間用，切忌一句之中連用二三四字。蓋曲到上聲字，不求低而自低，不低則此字唱不出口。如十?dāng)?shù)字高而忽有一字之低，亦覺(jué)抑揚(yáng)有致：若重復(fù)數(shù)字皆低，則不特?zé)o音，且無(wú)曲矣。至于發(fā)揚(yáng)之曲，每到吃緊關(guān)頭，即當(dāng)用陰字，而易以陽(yáng)字尚不發(fā)調(diào)，況為上聲之極細(xì)者乎？予嘗謂物有雌雄，字亦有雌雄。平去入三聲以及陰字，乃字與聲之雄飛者也；上聲及陽(yáng)字，乃字與聲之雌伏者也。此理不明，難于制曲。初學(xué)填詞者，每犯抑揚(yáng)倒置之病，其故何居？正為上聲之字入曲低，而入白反高耳。詞人之能度曲者，世間頗少。其握管捻髭之際，大約口內(nèi)吟哦，皆同說(shuō)話，每逢此字，即作高聲；且上聲之字出口最亮，入耳極清，因其高而且清，清而且亮，自然得意疾書(shū)。孰知唱曲之道與此相反，念來(lái)高者，唱出反低，此文人妙曲利于案頭，而不利于場(chǎng)上之通病也。非笠翁為千古癡人，不分一毫人我，不留一點(diǎn)渣滓者，孰肯盡出家私底蘊(yùn)，以博慷慨好義之虛名乎？

少填入韻

入聲韻腳，宜于北而不宜于南。以韻腳一字之音，較他字更須明亮，北曲止有三聲，有平上去而無(wú)入，用入聲字作韻腳，與用他聲無(wú)異也。南曲四聲俱備，遇入聲之字，定宜唱作入聲。稍類(lèi)三音，即同北調(diào)矣。以北音唱南曲可乎？予每以入韻作南詞，隨口念來(lái)，皆似北調(diào)，是以知之。若填北曲，則莫妙于此。一用入聲，即是天然北調(diào)。然入聲韻腳，最易見(jiàn)才，而又最難藏拙。工于入韻，即是詞壇祭酒。以入韻之字，雅馴自然者少，粗俗倔強(qiáng)者多。填詞老手，用慣此等字樣，始能點(diǎn)鐵成金。淺乎此者，運(yùn)用不來(lái)，熔鑄不出，非失之太生，則失之太鄙。但以《西廂》《琵琶》二劇較其短長(zhǎng)：作《西廂》者，工于北調(diào)，用入韻是其所長(zhǎng)。如《鬧會(huì)》曲中“二月春雷響殿角”，“早成就了幽期密約”，“內(nèi)性?xún)郝斆?，冠世才學(xué)。扭捏著身子，百般做作”。“角”字，“約”字，“學(xué)”字，“作”字，何等雅馴！何等自然！《琵琶》工于南曲，用入韻是其所短。如《描容》曲中“兩處堪悲，萬(wàn)愁怎摸？”愁是何物，而可摸乎？入聲韻腳宜北不宜南之論，蓋為初學(xué)者設(shè)，久于此道而得三昧者，則左之右之，無(wú)不宜之矣。

別解務(wù)頭

填詞者必講“務(wù)頭”，然“務(wù)頭”二字，千古難明?！秶[余譜》中載《務(wù)頭》一卷，前后臚列，豈止萬(wàn)言，究竟“務(wù)頭”二字，未經(jīng)說(shuō)明，不知何物。止于卷尾開(kāi)列諸舊曲，以為體樣，言某曲中第幾句是務(wù)頭，其間陰陽(yáng)不可混用，去上、上去等字不可混施。若跡此求之，則除卻此句之外，其平仄陰陽(yáng)，皆可混用混施而不論矣。又云某句是務(wù)頭，可施俊語(yǔ)于其上。若是，則一曲之中，止該用一俊語(yǔ)，其余字句皆可潦草涂鴉，而不必計(jì)其工拙矣。予謂立言之人，與當(dāng)權(quán)秉軸者無(wú)異。政令之出，關(guān)乎從違，斷斷可從，而后使民從之。稍背于此者，即在當(dāng)違之列。鑿鑿能信，始可發(fā)令，措詞又須言之極明，論之極暢，使人一目了然。今單提某句為務(wù)頭，謂陰陽(yáng)平仄，斷宜加嚴(yán)，俊語(yǔ)可施于上。此言未嘗不是，其如舉一廢百，當(dāng)從者寡，當(dāng)違者眾，是我欲加嚴(yán)，而天下之法律反從此而寬矣。況又囁嚅其詞，吞多吐少，何所取義而稱(chēng)為務(wù)頭，絕無(wú)一字之詮釋。然則“葫蘆提”三字，何以服天下？吾恐狐疑者讀之，愈重其狐疑，明了者觀之，頓喪其明了，非立言之善策也。予謂“務(wù)頭”二字，既然不得其解，只當(dāng)以不解解之。曲中有務(wù)頭，猶棋中有眼，有此則活，無(wú)此則死。進(jìn)不可戰(zhàn)，退不可守者，無(wú)眼之棋，死棋也；看不動(dòng)情，唱不發(fā)調(diào)者，無(wú)務(wù)頭之曲，死曲也。一曲有一曲之務(wù)頭，一句有一句之務(wù)頭。字不聱牙，音不泛調(diào)，一曲中得此一句，即使全曲皆靈，一句中得此一二字，即使全句皆健者，務(wù)頭也。由此推之，則不特曲有務(wù)頭，詩(shī)詞歌賦以及舉子業(yè)，無(wú)一不有務(wù)頭矣。人亦照譜按格，發(fā)舒性靈，求為一代之傳書(shū)而已矣，豈得為謎語(yǔ)欺人者所惑，而阻塞詞源，使不得順流而下乎？

賓白第四

自來(lái)作傳奇者，止重填詞，視賓白為末著，常有“白雪陽(yáng)春”其調(diào)，而“巴人下里”其言者，予竊怪之。原其所以輕此之故，殆有說(shuō)焉。元以填詞擅長(zhǎng)，名人所作，北曲多而南曲少。北曲之介白者，每折不過(guò)數(shù)言，即抹去賓白而止閱填詞，亦皆一氣呵成，無(wú)有斷續(xù)，似并此數(shù)言亦可略而不備者。由是觀之，則初時(shí)止有填詞，其介白之文，未必不系后來(lái)添設(shè)。在元人，則以當(dāng)時(shí)所重不在于此，是以輕之。后來(lái)之人，又謂元人尚在不重，我輩工此何為？遂不覺(jué)日輕一日，而竟置此道于不講也。予則不然，嘗謂曲之有白，就文字論之，則猶經(jīng)文之于傳注；就物理論之，則如棟梁之于榱桷；就人身論之，則如肢體之于血脈，非但不可相輕，且覺(jué)稍有不稱(chēng)，即因此賤彼，竟作無(wú)用觀者。故知賓白一道，當(dāng)與曲文等視，有最得意之曲文，即當(dāng)有最得意之賓白，但使筆酣墨飽，其勢(shì)自能相生。常有因得一句好白，而引起無(wú)限曲情，又有因填一首好詞，而生出無(wú)窮話柄者。是文與文自相觸發(fā)，我止樂(lè)觀厥成，無(wú)所容其思議。此系作文恒情，不得幽渺其說(shuō)，而作化境觀也。

聲務(wù)鏗鏘

賓白之學(xué)，首務(wù)鏗鏘。一句聱牙，俾聽(tīng)者耳中生棘；數(shù)言清亮，使觀者倦處生神。世人但以音韻二字用之曲中，不知賓白之文，更宜調(diào)聲協(xié)律。世人但知四六之句平間仄，仄間平，非可混施迭用，不知散體之文亦復(fù)如是。“平仄仄平平仄仄，仄平平仄仄平平”二語(yǔ)，乃千古作文之通訣，無(wú)一語(yǔ)一字可廢聲音者也。如上句末一字用平，則下句末一字定宜用仄，連用二平則聲帶喑啞，不能聳聽(tīng)；下句末一字用仄，則接此一句之上句，其末一字定宜用平，連用二仄則音類(lèi)咆哮，不能悅耳。此言通篇之大較，非逐句逐字皆然也。能以作四六平仄之法，用于賓白之中，則字字鏗鏘，人人樂(lè)聽(tīng)，有“金聲擲地”之評(píng)矣。

聲務(wù)鏗鏘之法，不出平仄、仄平二語(yǔ)是已。然有時(shí)連用數(shù)平，或連用數(shù)仄，明知聲欠鏗鏘，而限于情事，欲改平為仄，改仄為平，而決無(wú)平聲仄聲之字可代者。此則千古詞人未窮其秘，予以探驪覓珠之苦，入萬(wàn)丈深潭者既久而后得之，以告同心。雖示無(wú)私，然未免可惜。字有四聲，平上去入是也。平居其一，仄居其三，是上去入三聲皆麗于仄。而不知上之為聲，雖與去入無(wú)異，而實(shí)可介于平仄之間，以其別有一種聲音，較之于平則略高，比之去入則又略低。古人造字審音，使居平仄之介，明明是一過(guò)文，由平至仄，從此始也。譬如四方聲音，到處各別，吳有吳音，越有越語(yǔ)，相去不啻天淵，而一至接壤之處，則吳越之音相半，吳人聽(tīng)之覺(jué)其同，越人聽(tīng)之亦不覺(jué)其異。晉、楚、燕、秦以至黔、蜀，在在皆然。此即聲音之過(guò)文，猶上聲介于平去入之間也。作賓白者，欲求聲韻鏗鏘，而限于情事，求一可代之字而不得者，即當(dāng)用此法，以濟(jì)其窮。如兩句三句皆平，或兩句三句皆仄，求一可代之字而不得，即用一上聲之字介乎其間，以之代平可，以之代去入亦可。如兩句三句皆平，間一上聲之字，則其聲是仄，不必言矣；即兩句三句皆去聲入聲，而間一上聲之字，則其字明明是仄而卻似平，令人聽(tīng)之不知其為連用數(shù)仄者。此理可解而不可解，此法可傳而實(shí)不當(dāng)傳，一傳之后，則遍地金聲，求一瓦缶之鳴而不可得矣。

語(yǔ)求肖似

文字之最豪宕，最風(fēng)雅，作之最健人脾胃者，莫過(guò)填詞一種。若無(wú)此種，幾于悶殺才人，困死豪杰。予生憂患之中，處落魄之境，自幼至長(zhǎng)，自長(zhǎng)至老，總無(wú)一刻舒眉，惟于制曲填詞之頃，非但郁藉以舒，慍為之解，且嘗僭作兩間最樂(lè)之人，覺(jué)富貴榮華，其受用不過(guò)如此，未有真境之為所欲為，能出幻境縱橫之上者。我欲做官，則頃刻之間便臻榮貴；我欲致仕，則轉(zhuǎn)盼之際又入山林；我欲作人間才子，即為杜甫、李白之后身；我欲娶絕代佳人，即作王嬙、西施之元配；我欲成仙作佛，則西天蓬島即在硯池筆架之前；我欲盡孝輸忠，則君治親年，可躋堯、舜、彭篯之上。非若他種文字，欲作寓言，必須遠(yuǎn)引曲譬，蘊(yùn)藉包含；十分牢騷，還須留住六七分；八斗才學(xué)，止可使出二三升；稍欠和平，略施縱送，即謂失風(fēng)人之旨，犯佻達(dá)之嫌，求為家弦戶誦者難矣。填詞一家，則惟恐其蓄而不言，言之不盡。是則是矣，須知暢所欲言亦非易事。言者，心之聲也，欲代此一人立言，先宜代此一人立心。若非夢(mèng)往神游，何謂設(shè)身處地？無(wú)論立心端正者，我當(dāng)設(shè)身處地，代生端正之想；即遇立心邪辟者，我亦當(dāng)舍經(jīng)從權(quán)，暫為邪辟之思。務(wù)使心曲隱微，隨口唾出。說(shuō)一人，肖一人，勿使雷同，弗使浮泛。若《水滸傳》之?dāng)⑹?，吳道子之?xiě)生，斯稱(chēng)此道中之絕技。果能若此，即欲不傳，其可得乎？

詞別繁減

傳奇中賓白之繁，實(shí)自予始。海內(nèi)知我者與罪我者半。知我者曰：從來(lái)賓白作說(shuō)話觀，隨口出之即是，笠翁賓白當(dāng)文章做，字字俱費(fèi)推敲。從來(lái)賓白只要紙上分明，不顧口中順逆，常有觀刻本極其透徹，奏之場(chǎng)上便覺(jué)糊涂者，豈一人之耳目，有聰明聾聵之分乎？因作者只顧揮毫，并未設(shè)身處地，既以口代優(yōu)人，復(fù)以耳當(dāng)聽(tīng)者，心口相維，詢(xún)其好說(shuō)不好說(shuō)，中聽(tīng)不中聽(tīng)，此其所以判然之故也。笠翁手則握筆，口卻登場(chǎng)，全以身代梨園，復(fù)以神魂四繞，考其關(guān)目，試其聲音，好則直書(shū)，否則擱筆，此其所以觀聽(tīng)咸宜也。罪我者曰：填詞既曰“填詞”，即當(dāng)以詞為主；賓白既名“賓白”，明言白乃其賓。奈何反主作客，而犯樹(shù)大于根之弊乎？笠翁曰：始作俑者，實(shí)實(shí)為予，責(zé)之誠(chéng)是也。但其敢于若是，與其不得不若是者，則均有說(shuō)焉。請(qǐng)先白其不得不若是者。前人賓白之少，非有一定當(dāng)少之成格。蓋彼只以填詞自任，留余地以待優(yōu)人，謂引商刻羽我為政，飾聽(tīng)美觀彼為政，我以約略數(shù)言，示之以意，彼自能增益成文。如今世之演《琵琶》《西廂》《荊》《劉》《拜》《殺》等曲，曲則仍之，其間賓白、科諢等事，有幾處合于原本，以寥寥數(shù)言塞責(zé)者乎？且作新與演舊有別?！杜谩贰段鲙贰肚G》《劉》《拜》《殺》等曲，家弦戶誦已久，童叟男婦皆能備悉情由，即使一句賓白不道，止唱曲文，觀者亦能默會(huì)，是其賓白繁減可不問(wèn)也。至于新演一劇，其間情事，觀者茫然；詞曲一道，止能傳聲，不能傳情。欲觀者悉其顛末，洞其幽微，單靠賓白一著。予非不圖省力，亦留余地以待優(yōu)人。但優(yōu)人之中，智愚不等，能保其增益成文者悉如作者之意，毫無(wú)贅疣蛇足于其間乎？與其留余地以待增，不若留余地以待減；減之不當(dāng)，猶存作者深心之半，猶病不服藥之得中醫(yī)也。此予不得不若是之故也。至其敢于若是者，則謂千古文章，總無(wú)定格，有創(chuàng)始之人，即有守成不變之人；有守成不變之人，即有大仍其意，小變其形，自成一家而不顧天下非笑之人。古來(lái)文字之正變?yōu)槠?，奇翻為正者，不知凡幾，吾不具論，止以多寡增益之?dāng)?shù)論之?！蹲髠鳌贰秶?guó)語(yǔ)》，紀(jì)事之書(shū)也，每一事不過(guò)數(shù)行，每一語(yǔ)不過(guò)數(shù)字，初時(shí)未病其少；迨班固之作《漢書(shū)》，司馬遷之為《史記》，亦紀(jì)事之書(shū)也，遂益數(shù)行為數(shù)十百行，數(shù)字為數(shù)十百字，豈有病其過(guò)多，而廢《史記》《漢書(shū)》于不讀者乎？此言少之可變?yōu)槎嘁?。?shī)之為道，當(dāng)日但有古風(fēng)，古風(fēng)之體，多則數(shù)十百句，少亦十?dāng)?shù)句，初時(shí)亦未病其多；迨近體一出，則約數(shù)十百句為八句，絕句一出，又?jǐn)堪司錇樗木?，豈有病其漸少，而選詩(shī)之家止載古風(fēng)，刪近體絕句于不錄者乎？此言多之可變?yōu)樯僖病？傊?，文字短長(zhǎng)，視其人之筆性。筆性遒勁者，不能強(qiáng)之使長(zhǎng)；筆性縱肆者，不能縮之使短。文患不能長(zhǎng)，又患其可以不長(zhǎng)而必欲使之長(zhǎng)。如其能長(zhǎng)而又使人不可刪逸，則雖為賓白中之古風(fēng)《史》《漢》，亦何患哉？予則烏能當(dāng)此，但為糠秕之導(dǎo)，以俟后來(lái)居上之人。

予之賓白，雖有微長(zhǎng)，然初作之時(shí)，竿頭未進(jìn)，常有當(dāng)儉不儉，因留余幅以俟剪裁，遂不覺(jué)流為散漫者。自今觀之，皆吳下阿蒙手筆也。如其天假以年，得于所傳十種之外，別有新詞，則能保為犬夜雞晨，鳴乎其所當(dāng)鳴，默乎其所不得不默者矣。

字分南北

北曲有北音之字，南曲有南音之字。如南音自呼為“我”，呼人為“你”，北音呼人為“您”，自呼為“俺”為“咱”之類(lèi)是也。世人但知曲內(nèi)宜分，烏知白隨曲轉(zhuǎn)，不應(yīng)兩截。此一折之曲為南，則此一折之白悉用南音之字；此一折之曲為北，則此一折之白悉用北音之字。時(shí)人傳奇多有混用者。即能間施于凈丑，不知加嚴(yán)于生旦；止能分用于男子，不知區(qū)別于婦人。以北字近于粗豪，易入剛勁之口，南音悉多嬌媚，便施窈窕之人。殊不知聲音駁雜，俗語(yǔ)呼為“兩頭蠻”，說(shuō)話且然，況登場(chǎng)演劇乎？此論為全套南曲、全套北曲者言之。南北相間，如【新水令】【步步嬌】之類(lèi)，則在所不拘。

文貴潔凈

白不厭多之說(shuō)，前論極詳，而此復(fù)言潔凈。潔凈者，簡(jiǎn)省之別名也。潔則忌多，減始能凈，二說(shuō)不無(wú)相悖乎？曰：不然。多而不覺(jué)其多者，多即是潔；少而尚病其多者，少亦近蕪。予所謂多，謂不可刪逸之多，非唱沙作米、強(qiáng)鳧變鶴之多也。作賓白者，意則期多，字惟求少，愛(ài)雖難割，嗜亦宜專(zhuān)。每作一段，即自刪一段，萬(wàn)不可刪者始存，稍有可削者即去。此言逐齠初填之際，全稿未脫之先，所謂慎之于始也。然我輩作文，常有人以為非，而自認(rèn)作是者；又有初信為是，而后悔其非者。文章出自己手，無(wú)一非佳；詩(shī)賦論其初成，無(wú)語(yǔ)不妙。迨易日經(jīng)時(shí)之后，取而觀之，則妍媸好丑之間，非特人能辨別，我亦自解雌黃矣。此論雖說(shuō)填詞，實(shí)各種詩(shī)文之通病，古今才士之恒情也。凡作傳奇，當(dāng)于開(kāi)筆之初，以至脫稿之后，隔日一刪，逾月一改，始能淘沙得金，無(wú)瑕瑜互見(jiàn)之失矣。此說(shuō)予能言之不能行之者，則人與我中分其咎。予終歲饑驅(qū)，杜門(mén)日少，每有所作，率多草草成篇，章名急就。非不欲刪，非不欲改，無(wú)可刪可改之時(shí)也。每成一劇，才落毫端，即為坊人攫去。下半猶未脫稿，上半業(yè)已災(zāi)梨，非止災(zāi)梨，彼伶工之捷足者，又復(fù)災(zāi)其肺腸，災(zāi)其唇舌，遂使一成不改，終為痼疾難醫(yī)。予非不務(wù)潔凈，天實(shí)使之，謂之何哉！

意取尖新

“纖巧”二字，行文之大忌也，處處皆然，而獨(dú)不戒于傳奇一種。傳奇之為道也，愈纖愈密，愈巧愈精。詞人忌在老實(shí)，“老實(shí)”二字，即纖巧之仇家敵國(guó)也。然“纖巧”二字，為文人鄙賤已久，言之似不中聽(tīng)，易以“尖新”二字，則似變瑕成瑜。其實(shí)尖新即是纖巧，猶之暮四朝三，未嘗稍異。同一話也，以尖新出之，則令人眉揚(yáng)目展，有如聞所未聞；以老實(shí)出之，則令人意懶心灰，有如聽(tīng)所不必聽(tīng)。白有尖新之文，文有尖新之句，句有尖新之字，則列之案頭，不觀則已，觀則欲罷不能；奏之場(chǎng)上，不聽(tīng)則已，聽(tīng)則求歸不得。尤物足以移人，“尖新”二字，即文中之尤物也。

少用方言

填詞中方言之多，莫過(guò)于《西廂》一種，其余今詞古曲，在在有之。非止詞曲，即“四書(shū)”之中，《孟子》一書(shū)亦有方言，天下不知而予獨(dú)知之。予讀《孟子》五十余年不知，而今知之，請(qǐng)先畢其說(shuō)。兒時(shí)讀“自反而縮，雖褐寬博，吾不惴焉”，觀朱注云：“褐，賤者之服；寬博，寬大之衣?！毙纳趸笾?。因生南方，南方衣褐者寡，間有服者，強(qiáng)半富貴之家，名雖褐而實(shí)則絨也。因訊蒙師，謂：褐乃貴人之衣，胡云賤者之服？既云賤矣，則當(dāng)從約，短一尺，省一尺購(gòu)辦之資，少一寸，免一寸縫紉之力，胡不窄小其制而反寬大其形，是何以故？師默然不答。再詢(xún)，則顧左右而言他。具此狐疑，數(shù)十年未解。及近游秦塞，見(jiàn)其土著之民，人人衣褐，無(wú)論絲羅罕覯，即見(jiàn)一二衣布者，亦類(lèi)空谷足音。因地寒不毛，止以牧養(yǎng)自活，織牛羊之毛以為衣，又皆粗而不密，其形似毯。誠(chéng)哉其為賤者之服，非若南方貴人之衣也！又見(jiàn)其寬則倍身，長(zhǎng)復(fù)掃地。即而訊之，則曰：“此衣之外，不復(fù)有他，衫裳襦褲，總以一物代之。日則披之當(dāng)服，夜則擁以為衾，非寬不能周遭其身，非長(zhǎng)不能盡覆其足?！遏斦摗贰赜袑嬕?，長(zhǎng)一身有半’，即是類(lèi)也。”予始幡然大悟曰：“太史公著書(shū)，必游名山大川，其斯之謂歟！”蓋古來(lái)圣賢多生西北，所見(jiàn)皆然，故方言隨口而出。朱文公南人也，彼烏知之？故但釋字義，不求甚解，使千古疑團(tuán)，至今未破。非予遠(yuǎn)游絕塞，親覯其人，烏知斯言之不謬哉？由是觀之，《四書(shū)》之文猶不可盡法，況《西廂》之為詞曲乎？凡作傳奇，不宜頻用方言，令人不解。近日填詞家，見(jiàn)花面登場(chǎng)，悉作姑蘇口吻，遂以此為成律。每作凈丑之白，即用方言。不知此等聲音，止能通于吳越，過(guò)此以往，則聽(tīng)者茫然。傳奇天下之書(shū)，豈僅為吳越而設(shè)？至于他處方言，雖云入曲者少，亦視填詞者所生之地。如湯若士生于江右，即當(dāng)規(guī)避江右之方言；粲花主人吳石渠生于陽(yáng)羨，即當(dāng)規(guī)避陽(yáng)羨之方言。蓋生此一方，未免為一方所囿。有明是方言，而我不知其為方言，及入他境，對(duì)人言之而人不解，始知其為方言者。諸如此類(lèi)，易地皆然。欲作傳奇，不可不存桑弧蓬矢之志。

時(shí)防漏孔

一部傳奇之賓白，自始至終，奚啻千言萬(wàn)語(yǔ)。多言多失，保無(wú)前是后非，有呼不應(yīng)，自相矛盾之病乎？如《玉簪記》之陳妙常，道姑也，非尼僧也，其白云“姑娘在禪堂打坐”，其曲云“從今孽債染緇衣”，“禪堂”“緇衣”皆尼僧字面，而用入道家，有是理乎？諸如此類(lèi)者，不能枚舉?？傊?，文字短少者易為檢點(diǎn)，長(zhǎng)大者難于照顧。吾于古今文字中，取其最長(zhǎng)最大，而尋不出纖毫滲漏者，惟《水滸傳》一書(shū)。設(shè)以他人為此，幾同笊籬貯水，珠箔遮風(fēng)，出者多而進(jìn)者少，豈止三十六個(gè)漏孔而已哉！

科諢第五

插科打諢，填詞之末技也，然欲雅俗同歡，智愚共賞，則當(dāng)全在此處留神。文字佳，情節(jié)佳，而科諢不佳，非特俗人怕看，即雅人韻士，亦有瞌睡之時(shí)。作傳奇者，全要善驅(qū)睡魔。睡魔一至，則后乎此者雖有“鈞天”之樂(lè)，《霓裳羽衣》之舞，皆付之不見(jiàn)不聞，如對(duì)泥人作揖，土佛談經(jīng)矣。予嘗以此告優(yōu)人，謂戲文好處，全在下半本。只消三兩個(gè)瞌睡，便隔斷一部神情。瞌睡醒時(shí)，上文下文已不接續(xù)，即使抖起精神再看，只好斷章取義，作零出觀。若是，則科諢非科諢，乃看戲之人參湯也。養(yǎng)精益神，使人不倦，全在于此，可作小道觀乎？

戒淫褻

戲文中花面插科，動(dòng)及淫邪之事，有房中道不出口之話，公然道之戲場(chǎng)者。無(wú)論雅人塞耳，正士低頭，惟恐惡聲之污聽(tīng)，且防男女同觀，共聞褻語(yǔ)，未必不開(kāi)窺竊之門(mén)。鄭聲宜放，正為此也。不知科諢之設(shè)，止為發(fā)笑，人間戲語(yǔ)盡多，何必專(zhuān)談?dòng)拢考凑動(dòng)?，亦有“善戲謔兮，不為虐兮”之法，何必以口代筆，畫(huà)出一幅春意圖，始為善談?dòng)抡咴?？人?wèn)：善談?dòng)?，?dāng)用何法，請(qǐng)言一二以概之。予曰：如說(shuō)口頭俗語(yǔ)，人盡知之者，則說(shuō)半句，留半句，或說(shuō)一句，留一句，令人自思。則欲事不掛齒頰，而與說(shuō)出相同，此一法也。如講最褻之話慮人觸耳者，則借他事喻之，言雖在此，意實(shí)在彼，人盡了然，則欲事未入耳中，實(shí)與聽(tīng)見(jiàn)無(wú)異，此又一法也。得此二法，則無(wú)處不可類(lèi)推矣。

忌俗惡

科諢之妙，在于近俗，而所忌者，又在于太俗。不俗則類(lèi)腐儒之談，太俗即非文人之筆。吾于近劇中，取其俗而不俗者，《還魂》而外，則有《粲花五種》，皆文人最妙之筆也。《粲花五種》之長(zhǎng)，不僅在此，才鋒筆藻，可繼《還魂》，其稍遜一籌者，則在氣與力之間耳。《還魂》氣長(zhǎng)，《粲花》稍促；《還魂》力足，《粲花》略虧。雖然，湯若士之《四夢(mèng)》，求其氣長(zhǎng)力足者，惟《還魂》一種，其余三劇則與《粲花》比肩。使粲花主人及今猶在，奮其全力，另制一種新詞，則詞壇赤幟，豈僅為若士一人所攫哉？所恨予生也晚，不及與二老同時(shí)，他日追及泉臺(tái)，定有一番傾倒，必不作妒而欲殺之狀，向閻羅天子掉舌，排擠后來(lái)人也。

重關(guān)系

科諢二字，不止為花面而設(shè)，通場(chǎng)腳色皆不可少。生旦有生旦之科諢，外末有外末之科諢，凈丑之科諢則其分內(nèi)事也。然為凈丑之科諢易，為生旦外末之科諢難。雅中帶俗，又于俗中見(jiàn)雅；活處寓板，即于板處證活。此等雖難，猶是詞客優(yōu)為之事。所難者，要有關(guān)系。關(guān)系維何？曰：于嘻笑詼諧之處，包含絕大文章；使忠孝節(jié)義之心，得此愈顯。如老萊子之舞斑衣，簡(jiǎn)雍之說(shuō)淫具，東方朔之笑彭祖面長(zhǎng)，此皆古人中之善于插科打諢者也。作傳奇者，茍能取法于此，則科諢非科渾，乃引人入道之方便法門(mén)耳。

貴自然

科諢雖不可少，然非有意為之。如必欲于某折之中，插入某科諢一段，或預(yù)設(shè)某科諢一段，插入某折之中，則是覓妓追歡，尋人賣(mài)笑，其為笑也不真，其為樂(lè)也亦甚苦矣。妙在水到渠成，天機(jī)自露?！拔冶緹o(wú)心說(shuō)笑話，誰(shuí)知笑話逼人來(lái)”，斯為科諢之妙境耳。如前所云簡(jiǎn)雍說(shuō)淫具，東方朔笑彭祖。即取二事論之：蜀先主時(shí)，天旱禁酒，有吏向一人家索出釀酒之具，論者欲置之法。雍與先主游，見(jiàn)男女各行道上，雍謂先主曰：“彼欲行淫，請(qǐng)縛之?！毕戎髟唬骸昂我灾湫幸?？”雍曰：“各有其具，與欲釀未釀?wù)咄?，是以知之。”先主大笑，而釋蓄釀具者。漢武帝時(shí)，有善相者，謂人中長(zhǎng)一寸，壽當(dāng)百歲。東方朔大笑，有司奏以不敬。帝責(zé)之，朔曰：“臣非笑陛下，乃笑彭祖耳。人中一寸則百歲，彭祖歲八百，其人中不幾八寸乎？人中八寸，則面幾長(zhǎng)一丈矣，是以笑之?！贝硕?，可謂絕妙之詼諧，戲場(chǎng)有此，豈非絕妙之科諢？然當(dāng)時(shí)必親見(jiàn)男女同行，因而說(shuō)及淫具；必親聽(tīng)人中一寸壽當(dāng)百歲之說(shuō)，始及彭祖面長(zhǎng)，是以可笑，是以能悟人主。如其未見(jiàn)未聞，突然引此為喻，則怒之不暇，笑從何來(lái)？笑既不得，悟從何有？此即貴自然、不貴勉強(qiáng)之明證也。吾看演《南西廂》，見(jiàn)法聰口中所說(shuō)科諢，迂奇誕妄，不知何處生來(lái)，真令人欲逃欲嘔，而觀者聽(tīng)者絕無(wú)厭倦之色，豈文章一道，俗則爭(zhēng)取，雅則共棄乎？

格局第六

傳奇格局，有一定而不可移者，有可仍可改，聽(tīng)人自為政者。開(kāi)場(chǎng)用末，沖場(chǎng)用生；開(kāi)場(chǎng)數(shù)語(yǔ)，包括通篇，沖場(chǎng)一出，蘊(yùn)釀全部，此一定不可移者。開(kāi)手宜靜不宜喧，終場(chǎng)忌冷不忌熱。生旦合為夫婦，外與老旦非充父母即作翁姑，此常格也。然遇情事變更，勢(shì)難仍舊，不得不通融兌換而用之，諸如此類(lèi)，皆其可仍可改，聽(tīng)人為政者也。近日傳奇，一味趨新，無(wú)論可變者變，即斷斷當(dāng)仍者，亦加改竄，以示新奇。予謂文字之新奇，在中藏，不在外貌，在精液，不在渣滓，猶之詩(shī)賦古文以及時(shí)藝，其中人才輩出，一人勝似一人，一作奇于一作，然止別其詞華，未聞異其資格。有以古風(fēng)之局而為近律者乎？有以時(shí)藝之體而作古文者乎？繩墨不改，斧斤自若，而工師之奇巧出焉。行文之道，亦若是焉。