賓白第四

自來(lái)作傳奇者，止重填詞，視賓白為末著，常有“白雪陽(yáng)春”其調(diào)，而“巴人下里”其言者，予竊怪之。原其所以輕此之故，殆有說(shuō)焉。元以填詞擅長(zhǎng)，名人所作，北曲多而南曲少。北曲之介白者，每折不過(guò)數(shù)言，即抹去賓白而止閱填詞，亦皆一氣呵成，無(wú)有斷續(xù)，似并此數(shù)言亦可略而不備者。由是觀之，則初時(shí)止有填詞，其介白之文，未必不系后來(lái)添設(shè)。在元人，則以當(dāng)時(shí)所重不在于此，是以輕之。后來(lái)之人，又謂元人尚在不重，我輩工此何為？遂不覺(jué)日輕一日，而竟置此道于不講也。予則不然，嘗謂曲之有白，就文字論之，則猶經(jīng)文之于傳注；就物理論之，則如棟梁之于榱桷 ；就人身論之，則如肢體之于血脈，非但不可相無(wú)，且覺(jué)稍有不稱(chēng)，即因此賤彼，竟作無(wú)用觀者。故知賓白一道，當(dāng)與曲文等視，有最得意之曲文，即當(dāng)有最得意之賓白，但使筆酣墨飽，其勢(shì)自能相生。常有因得一句好白，而引起無(wú)限曲情，又有因填一首好詞，而生出無(wú)窮話柄者。是文與文自相觸發(fā)，我止樂(lè)觀厥成，無(wú)所容其思議。此系作文恒情，不得幽渺其說(shuō)，而作化境觀也。

聲務(wù)鏗鏘

賓白之學(xué)，首務(wù)鏗鏘。一句聱牙，俾聽(tīng)者耳中生棘；數(shù)言清亮，使觀者倦處生神。世人但以音韻二字用之曲中，不知賓白之文，更宜調(diào)聲協(xié)律。世人但知四六之句平間仄，仄間平，非可混施疊用，不知散體之文亦復(fù)如是。“平仄仄平平仄仄，仄平平仄仄平平”二語(yǔ)，乃千古作文之通訣，無(wú)一語(yǔ)一字可廢聲音者也。如上句末一字用平，則下句末一字定宜用仄，連用二平，則聲帶喑啞，不能聳聽(tīng)。下句末一字用仄，則接此一句之上句，其末一字定宜用平，連用二仄則音類(lèi)咆哮，不能悅耳。此言通篇之大較，非逐句逐字皆然也。能以作四六平仄之法，用于賓白之中，則字字鏗鏘，人人樂(lè)聽(tīng)，有“金聲擲地”之評(píng)矣。

聲務(wù)鏗鏘之法，不出平仄、仄平二語(yǔ)是已。然有時(shí)連用數(shù)平，或連用數(shù)仄，明知聲欠鏗鏘，而限于情事，欲改平為仄，改仄為平，而決無(wú)平聲仄聲之字可代者。此則千古詞人未窮其秘，予以探驪覓珠之苦，入萬(wàn)丈深潭者既久而后得之，以告同心。雖示無(wú)私，然未免可惜。字有四聲，平上去入是也。平居其一，仄居其三，是上去入三聲皆麗于仄。而不知上之為聲，雖與去入無(wú)異，而實(shí)可介于平仄之間，以其別有一種聲音，較之于平則略高，比之去入則又略低。古人造字審音，使居平仄之介，明明是一過(guò)文，由平至仄，從此始也。譬如四方聲音，到處各別，吳有吳音，越有越語(yǔ)，相去不啻天淵，而一至接壤之處，則吳越之音相半，吳人聽(tīng)之覺(jué)其同，越人聽(tīng)之亦不覺(jué)其異。晉、楚、燕、秦以至黔、蜀，在在皆然，此即聲音之過(guò)文，猶上聲介于平、去、入之間也。作賓白者，欲求聲韻鏗鏘，而限于情事，求一可代之字而不得者，即當(dāng)用此法以濟(jì)其窮。如兩句三句皆平，或兩句三句皆仄，求一可代之字而不得，即用一上聲之字介乎其間，以之代平可，以之代去入亦可。如兩句三句皆平，間一上聲之字，則其聲是仄，不必言矣；即兩句三句皆去聲入聲，而間一上聲之字，則其字明明是仄而卻似平，令人聽(tīng)之不知其為連用數(shù)仄者。此理可解而不可解，此法可傳而實(shí)不當(dāng)傳，一傳之后，則遍地金聲，求一瓦缶之鳴而不可得矣。

語(yǔ)求肖似

文字之最豪宕、最風(fēng)雅，作之最健人脾胃者，莫過(guò)填詞一種。若無(wú)此種，幾于悶殺才人，困死豪杰。予生憂患之中，處落魄之境，自幼至長(zhǎng)，自長(zhǎng)至老，總無(wú)一刻舒眉，惟于制曲填詞之頃，非但郁藉以舒，慍為之解，且嘗僭作兩間最樂(lè)之人，覺(jué)富貴榮華，其受用不過(guò)如此，未有真境之為所欲為，能出幻境縱橫之上者。我欲做官，則頃刻之間便臻榮貴；我欲致仕，則轉(zhuǎn)盼之際又入山林；我欲作人間才子，即為杜甫、李白之后身；我欲娶絕代佳人，即作王嬙、西施之元配；我欲成仙作佛，則西天蓬島即在硯池筆架之前；我欲盡孝輸忠，則君治親年，可躋堯、舜、彭篯 之上。非若他種文字，欲作寓言，必須遠(yuǎn)引曲譬，蘊(yùn)藉包含，十分牢騷，還須留住六七分，八斗才學(xué)，止可使出二三升。稍欠和平，略施縱送，即謂失風(fēng)人之旨，犯佻達(dá)之嫌，求為家弦戶誦者難矣。填詞一家，則惟恐其蓄而不言，言之不盡。是則是矣，須知暢所欲言亦非易事。言者，心之聲也，欲代此一人立言，先宜代此一人立心。若非夢(mèng)往神游，何謂設(shè)身處地？無(wú)論立心端正者，我當(dāng)設(shè)身處地，代生端正之想；即遇立心邪辟者，我亦當(dāng)舍經(jīng)從權(quán)，暫為邪辟之思。務(wù)使心曲隱微，隨口唾出。說(shuō)一人，肖一人，勿使雷同，弗使浮泛，若《水滸傳》之?dāng)⑹拢瑓堑雷又畬?xiě)生，斯稱(chēng)此道中之絕技。果能若此，即欲不傳，其可得乎？

詞別繁減

傳奇中賓白之繁，實(shí)自予始。海內(nèi)知我者與罪我者半。知我者曰：從來(lái)賓白作說(shuō)話觀，隨口出之即是，笠翁賓白當(dāng)文章做，字字俱費(fèi)推敲。從來(lái)賓白只要紙上分明，不顧口中順逆，常有觀刻本極其透徹，奏之場(chǎng)上便覺(jué)糊涂者，豈一人之耳目，有聰明聾聵之分乎？因作者只顧揮毫，并未設(shè)身處地，既以口代優(yōu)人，復(fù)以耳當(dāng)聽(tīng)者，心口相維，詢其好說(shuō)不好說(shuō)，中聽(tīng)不中聽(tīng)，此其所以判然之故也。笠翁手則握筆，口卻登場(chǎng)，全以身代梨園，復(fù)以神魂四繞，考其關(guān)目，試其聲音，好則直書(shū)，否則擱筆，此其所以觀聽(tīng)咸宜也。罪我者曰：填詞既曰“填詞”，即當(dāng)以詞為主；賓白既名“賓白”，明言白乃其賓，奈何反主作客，而犯樹(shù)大于根之弊乎？笠翁曰：始作俑者，實(shí)實(shí)為予，責(zé)之誠(chéng)是也。但其敢于若是，與其不得不若是者，則均有說(shuō)焉。請(qǐng)先白其不得不若是者。前人賓白之少，非有一定當(dāng)少之成格。蓋彼只以填詞自任，留余地以待優(yōu)人，謂引商刻羽我為政，飾聽(tīng)美觀彼為政，我以約略數(shù)言，示之以意，彼自能增益成文。如今世之演《琵琶》《西廂》《荊》《劉》《拜》《殺》等曲，曲則仍之，其間賓白、科諢等事，有幾處合于原本，以寥寥數(shù)言塞責(zé)者乎？且作新與演舊有別?！杜谩贰段鲙贰肚G》《劉》《拜》《殺》等曲，家弦戶誦已久，童叟男婦皆能備悉情由，即使一句賓白不道，止唱曲文，觀者亦能默會(huì)，是其賓白繁減可不問(wèn)也。至于新演一劇，其間情事，觀者茫然；詞曲一道，止能傳聲，不能傳情，欲觀者悉其顛末，洞其幽微，單靠賓白一著。予非不圖省力，亦留余地以待優(yōu)人。但優(yōu)人之中，智愚不等，能保其增益成文者悉如作者之意，毫無(wú)贅疣蛇足于其間乎？與其留余地以待增，不若留余地以待減。減之不當(dāng)，猶存作者深心之半，猶病不服藥之得中醫(yī)也。此予不得不若是之故也。至其敢于若是者，則謂千古文章，總無(wú)定格，有創(chuàng)始之人，即有守成不變之人；有守成不變之人，即有大仍其意，小變其形，自成一家而不顧天下非笑之人。古來(lái)文字之正變?yōu)槠?、奇翻為正者，不知凡幾，吾不具論，止以多寡增益之?dāng)?shù)論之。《左傳》《國(guó)語(yǔ)》，紀(jì)事之書(shū)也，每一事不過(guò)數(shù)行，每一語(yǔ)不過(guò)數(shù)字，初時(shí)未病其少；迨班固之作《漢書(shū)》，司馬遷之為《史記》，亦紀(jì)事之書(shū)也，遂益數(shù)行為數(shù)十百行，數(shù)字為數(shù)十百字，豈有病其過(guò)多，而廢《史記》《漢書(shū)》于不讀者乎？此言少之可變?yōu)槎嘁?。?shī)之為道，當(dāng)日但有古風(fēng)，古風(fēng)之體，多則數(shù)十百句，少亦十?dāng)?shù)句，初時(shí)亦未病其多；迨近體一出，則約數(shù)十百句為八句；絕句一出，又?jǐn)堪司錇樗木?，豈有病其漸少，而選詩(shī)之家止載古風(fēng)，刪近體絕句于不錄者乎？此言多之可變?yōu)樯僖?。總之，文字短長(zhǎng)，視其人之筆性。筆性遒勁者，不能強(qiáng)之使長(zhǎng)；筆性縱肆者，不能縮之使短。文患不能長(zhǎng)，又患其可以不長(zhǎng)而必欲使之長(zhǎng)。如其能長(zhǎng)而又使人不可刪逸，則雖為賓白中之古風(fēng)《史》《漢》，亦何患哉？予則烏能當(dāng)此，但為糠秕之導(dǎo)，以俟后來(lái)居上之人。

予之賓白，雖有微長(zhǎng)，然初作之時(shí)，竿頭未進(jìn)，常有當(dāng)儉不儉，因留余幅以俟剪裁，遂不覺(jué)流為散漫者。自今觀之，皆吳下阿蒙手筆也。如其天假以年，得于所傳十種之外，別有新詞，則能保為犬夜雞晨，鳴乎其所當(dāng)鳴，默乎其所不得不默者矣。

字分南北

北曲有北音之字，南曲有南音之字。如南音自呼為“我”，呼人為“你”，北音呼人為“您”，自呼為“俺”為“咱”之類(lèi)是也。世人但知曲內(nèi)宜分，烏知白隨曲轉(zhuǎn)，不應(yīng)兩截。此一折之曲為南，則此一折之白悉用南音之字；此一折之曲為北，則此一折之白悉用北音之字。時(shí)人傳奇多有混用者。即能間施于凈丑，不知加嚴(yán)于生旦；止能分用于男子，不知區(qū)別于婦人。以北字近于粗豪，易入剛勁之口，南音悉多嬌媚，便施窈窕之人。殊不知聲音駁雜，俗語(yǔ)呼為“兩頭蠻”，說(shuō)話且然，況登場(chǎng)演劇乎？此論為全套南曲、全套北曲者言之。南北相間，如【新水令】【步步嬌】之類(lèi)，則在所不拘。

文貴潔凈

白不厭多之說(shuō)，前論極詳，而此復(fù)言潔凈。潔凈者，簡(jiǎn)省之別名也。潔則忌多，減始能凈，二說(shuō)不無(wú)相悖乎？曰：不然。多而不覺(jué)其多者，多即是潔；少而尚病其多者，少亦近蕪。予所謂多，謂不可刪逸之多，非唱沙作米、強(qiáng)鳧變鶴之多也。作賓白者，意則期多，字惟求少，愛(ài)雖難割，嗜亦宜專(zhuān)。每作一段，即自刪一段，萬(wàn)不可刪者始存，稍有可削者即去。此言逐出初填之際，全稿未脫之先，所謂慎之于始也。然我輩作文，常有人以為非，而自認(rèn)作是者；又有初信為是，而后悔其非者。文章出自己手，無(wú)一非佳；詩(shī)賦論其初成，無(wú)語(yǔ)不妙。迨易日經(jīng)時(shí)之后，取而觀之，則妍媸好丑之間，非特人能辨別，我亦自解雌黃矣。此論雖說(shuō)填詞，實(shí)各種詩(shī)文之通病，古今才士之恒情也。凡作傳奇，當(dāng)于開(kāi)筆之初，以至脫稿之后，隔日一刪，逾月一改，始能淘沙得金，無(wú)瑕瑜互見(jiàn)之失矣。此說(shuō)予能言之不能行之者，則人與我中分其咎。予終歲饑驅(qū)，杜門(mén)日少，每有所作，率多草草成篇，章名急就。非不欲刪，非不欲改，無(wú)可刪可改之時(shí)也。每成一劇，才落毫端，即為坊人攫去。下半猶未脫稿，上半業(yè)已災(zāi)梨；非止災(zāi)梨，彼伶工之捷足者，又復(fù)災(zāi)其肺腸，災(zāi)其唇舌，遂使一成不改，終為痼疾難醫(yī)。予非不務(wù)潔凈，天實(shí)使之，謂之何哉！

意取尖新

“纖巧”二字，行文之大忌也，處處皆然，而獨(dú)不戒于傳奇一種。傳奇之為道也，愈纖愈密，愈巧愈精。詞人忌在老實(shí)，“老實(shí)”二字，即纖巧之仇家敵國(guó)也。然“纖巧”二字，為文人鄙賤已久，言之似不中聽(tīng)，易以“尖新”二字，則似變瑕成瑜。其實(shí)尖新即是纖巧，猶之暮四朝三，未嘗稍異。同一話也，以尖新出之，則令人眉揚(yáng)目展，有如聞所未聞；以老實(shí)出之，則令人意懶心灰，有如聽(tīng)所不必聽(tīng)。白有尖新之文，文有尖新之句，句有尖新之字，則列之案頭，不觀則已，觀則欲罷不能；奏之場(chǎng)上，不聽(tīng)則已，聽(tīng)則求歸不得。尤物足以移人，“尖新”二字，即文中之尤物也。

少用方言

填詞中方言之多，莫過(guò)于《西廂》一種，其余今詞古曲，在在有之。非止詞曲，即《四書(shū)》之中，《孟子》一書(shū)亦有方言，天下不知而予獨(dú)知之。予讀《孟子》五十余年不知，而今知之，請(qǐng)先畢其說(shuō)。兒時(shí)讀“自反而縮，雖褐寬博，吾不惴焉”，觀朱注云：“褐，賤者之服；寬博，寬大之衣?！毙纳趸笾Ｒ蛏戏?，南方衣褐者寡，間有服者，強(qiáng)半富貴之家，名雖褐而實(shí)則絨也。因訊蒙師，謂褐乃貴人之衣，胡云賤者之服？既云賤矣，則當(dāng)從約，短一尺，省一尺購(gòu)辦之資，少一寸，免一寸縫紉之力，胡不窄小其制而反寬大其形，是何以故？師默然不答。再詢，則顧左右而言他。具此狐疑，數(shù)十年未解。及近游秦塞，見(jiàn)其土著之民，人人衣褐，無(wú)論絲羅罕覯 ，即見(jiàn)一二衣布者，亦類(lèi)空谷足音。因地寒不毛，止以牧養(yǎng)自活，織牛羊之毛以為衣，又皆粗而不密，其形似毯。誠(chéng)哉其為賤者之服，非若南方貴人之衣也！又見(jiàn)其寬則倍身，長(zhǎng)復(fù)掃地。即而訊之，則曰：“此衣之外，不復(fù)有他，衫裳襦褲，總以一物代之。日則披之當(dāng)服，夜則擁以為衾，非寬不能周遭其身，非長(zhǎng)不能盡覆其足?！遏斦摗贰赜袑嬕?，長(zhǎng)一身有半’，即是類(lèi)也?！庇枋坚θ淮笪蛟唬骸疤饭鴷?shū)，必游名山大川，其斯之謂歟！”蓋古來(lái)圣賢多生西北，所見(jiàn)皆然，故方言隨口而出。朱文公南人也，彼烏知之？故但釋字義，不求甚解，使千古疑團(tuán)，至今未破。非予遠(yuǎn)游絕塞，親覯其人，烏知斯言之不謬哉？由是觀之，《四書(shū)》之文猶不可盡法，況《西廂》之為詞曲乎？凡作傳奇，不宜頻用方言，令人不解。近日填詞家，見(jiàn)花面登場(chǎng)，悉作姑蘇口吻，遂以此為成律，每作凈丑之白，即用方言，不知此等聲音，止能通于吳越，過(guò)此以往，則聽(tīng)者茫然。傳奇天下之書(shū)，豈僅為吳越而設(shè)？至于他處方言，雖云入曲者少，亦視填詞者所生之地。如湯若士生于江右，即當(dāng)規(guī)避江右之方言；粲花主人吳石渠生于陽(yáng)羨，即當(dāng)規(guī)避陽(yáng)羨之方言。蓋生此一方，未免為一方所囿。有明是方言，而我不知其為方言，及入他境，對(duì)人言之而人不解，始知其為方言者。諸如此類(lèi)，易地皆然。欲作傳奇，不可不存?；∨钍钢?img alt="" src="https://img.dushu.com/2022/02/09/12234669348784.png" /> 。

時(shí)防漏孔

一部傳奇之賓白，自始至終，奚啻千言萬(wàn)語(yǔ)。多言多失，保無(wú)前是后非，有呼不應(yīng)，自相矛盾之病乎？如《玉簪記》之陳妙常，道姑也，非尼僧也，其白云“姑娘在禪堂打坐”，其曲云“從今孽債染緇衣”，“禪堂”“緇衣”皆尼僧字面，而用入道家，有是理乎？諸如此類(lèi)者，不能枚舉?？傊淖侄躺僬咭诪闄z點(diǎn)，長(zhǎng)大者難于照顧。吾于古今文字中，取其最長(zhǎng)最大，而尋不出纖毫滲漏者，惟《水滸傳》一書(shū)。設(shè)以他人為此，幾同笊籬貯水、珠箔遮風(fēng)，出者多而進(jìn)者少，豈止三十六個(gè)漏孔而已哉！

1. 榱（cuī）桷（jué）：屋椽，與棟梁相對(duì)，喻指次要人物。
2. 彭篯（jiān）：傳說(shuō)中長(zhǎng)壽之人。
3. 覯（gòu）：遇見(jiàn)。
4. ?；∨钍钢荆汗糯T侯生子后舉行儀式，以桑木做弓，蓬桿做箭，射向天地四方，象征長(zhǎng)大后能抵御四方之難。后引申為志在四方。