卷三 論道（6）

修仙辨惑論

海南白玉蟾，自幼事陳泥丸，忽已九年。偶一日在乎巖阿松陰之下，風(fēng)清月明（甲本作“朗”），夜靜煙寒，因思生死事大，無(wú)常迅速，遂稽首再拜而問(wèn)曰：“玉蟾事師未久，自揣福薄緣淺，敢問(wèn)今生有分可仙乎？”陳泥丸云：“人人皆可，況于汝乎！”玉蟾曰：“不避尊嚴(yán)之責(zé)，輒伸僭易之問(wèn)。修仙有幾門？煉丹有幾法？愚見(jiàn)如玉石之未分，愿與一言點(diǎn)化?！标惸嗤柙?，“爾來(lái)，吾語(yǔ)汝：修仙有三等，煉丹有三成。夫天仙之道，能變化飛升也，上士可以學(xué)之。以身為鉛，以心為汞，以定為水，以慧為火，在片晌之間，可以凝結(jié)。十月成胎，此乃上品煉丹之法，本無(wú)卦爻，亦無(wú)斤兩。其法簡(jiǎn)易，故以心傳之，甚易成也。夫水仙之道，能出入隱顯也，中士可以學(xué)之。以氣為鉛，以神為汞，以午為火，以子為水，在百日之間，可以混合，三年成象，此乃中品煉丹之法。雖有卦爻，卻無(wú)斤兩。其法要妙，故以口傳之，必可成也。夫地仙之道，能留形住世也，庶士可以學(xué)之。以精為鉛，以血為汞，以腎為水，以心為火，在一年之間，可以融結(jié)，九年成功，此乃下品煉丹之法。既有卦爻，又有斤兩，其法繁難，故以文字傳之，恐難成也。上品丹法，以精、神、魂、魄、意為藥材，以行、住、坐、臥為火候，以清凈自然為運(yùn)用。中品丹法，以心、肝、脾、肺、腎為藥材，以年、月、日、時(shí)為火候，以抱元守一為運(yùn)用。下品丹法，以精、血、髓、氣、液為藥材，以閉、咽、搐、摩為火候，以存思升降為運(yùn)用，大抵妙處不在乎按圖索驥也。若泥象執(zhí)文之士，空自傲慢，至老無(wú)成矣?！庇耋冈唬骸白x丹經(jīng)許多年，如在荊刺（甲本作‘棘’）中行，今日塵凈鑒明，云開月皎，總?cè)f法而歸一，包萬(wàn)幻以歸真，但（甲本作‘矣’）未知正在于何處下手用功也?！标惸嗤柙疲骸吧圃?！問(wèn)也。夫煉丹之要，以身為壇爐鼎灶，以心為神室，以端坐習(xí)定為采取，以操持照顧為行火，以作止為進(jìn)退，以斷續(xù)不專為隄防（甲本作‘防隄’），以運(yùn)用為抽添，以真氣薰蒸為沐浴，以息念為養(yǎng)火，以制伏身心為野戰(zhàn)，以凝神聚氣為守城，以忘機(jī)絕慮為生殺，以念頭動(dòng)處為元牝，以打成一塊為交結(jié)，以歸根復(fù)命為丹成，以移神為換鼎，以身外有身為脫胎，以返本還源為真空，以打破虛空為了當(dāng)。故能聚則成形，散則成氣，去來(lái)無(wú)礙，逍遙（甲本作‘道合’）自然矣！”玉蟾問(wèn)曰：“勤而不?。妆咀鳌觥赜鲋寥?。遇而不勤，終為下鬼。若此修丹之法，有何證驗(yàn)？”陳泥丸云：“初修丹時(shí)，神清氣爽，身心和暢，宿疾并消，更無(wú)夢(mèng)寐。百日不食，飲酒不醉，到此地位（甲本作‘則’），赤血換為白血，陰氣煉成陽(yáng)氣，身如火熱，行步如飛，口中可以乾（干）汞，吹氣可以煮（甲本作‘炙’）肉，對(duì)景無(wú)心，如如不動(dòng)，役使鬼神，呼召雷雨，耳聞九天，目視萬(wàn)里，偏體純陽(yáng)，金筋玉骨，陽(yáng)神現(xiàn)形，出入自然，此乃長(zhǎng)生不死之道畢矣。但恐世人執(zhí)著藥物火候之說(shuō)，以為有形有為，而不能頓悟也。夫豈知混沌未分以前，焉（甲本作‘烏’）有年月日時(shí)？父母未生以前，烏有精血?dú)庖?？道本無(wú)形，喻之為龍虎；道本無(wú)名，比之為鉛汞。若是學(xué)天仙之人，須是形神俱妙，與道合真可也，豈可被陰陽(yáng)束縛在五行之中。要當(dāng)跳出天地之外，方可名為得道之士矣。或者疑曰，此法與禪學(xué)稍同，殊不知終日談演問(wèn)答，乃是乾慧；長(zhǎng)年枯?；璩粒耸穷B空。然天仙之學(xué)，如水晶盤中之珠，轉(zhuǎn)漉漉地，活潑潑地，自然圓阤阤（甲本作‘陀陀’），光爍爍。所謂天仙者，此乃金仙也。夫此不可言傳之妙也，人誰(shuí)知之？人誰(shuí)行之？若曉得金剛、圓覺(jué)二經(jīng)，則金丹之義自明，何必分別老釋之異同哉！天下無(wú)二道，圣人無(wú)兩心，何況人人具足，個(gè)個(gè)圓成，正所謂處處綠楊堪系馬，家家門閘（甲本作‘有路’）透長(zhǎng)安，但取其捷徑云耳?！庇耋冈唬骸疤煜聦W(xué)仙者紛紛然，良由學(xué)而不遇，遇而不行，行而不勤，乃至老來(lái)甘心赴死于九泉之下，豈不悲哉！今將師傅口訣，鋟木以傳于世。惟此泄（甲本作‘漏’）露天機(jī)甚矣，得無(wú)譴乎？”泥丸云：“吾將點(diǎn)化天下神仙，茍獲罪者，天其不天乎？經(jīng)云‘我命在我不在天’，何譴之有？”玉蟾曰：“祖師張平叔三傳非人，三遭禍患，如何？”泥丸云：“彼一時(shí)自無(wú)眼力，又況運(yùn)心不普乎？”噫！師在天涯，弟子在海角，何況塵勞中識(shí)人甚難，今但刊此，散行天下，使修仙之士，可以尋文揣義，妙理昭然，是乃天授矣，何必乎筆舌以傳之哉！但能凝然靜定，念中無(wú)念，工夫純粹，打成一片，終日嘿嘿（甲本作“默默”），如雞抱卵，則神歸氣復(fù)，自然見(jiàn)元關(guān)一竅，其大無(wú)外，其小無(wú)內(nèi)，則是采取先天一氣，以為金丹之母，勤而行之，指日可與鐘、呂并駕矣，此乃已試之效。念學(xué)仙者無(wú)所指南，謹(jǐn)集問(wèn)答之要，名之曰《修仙辨惑論》（甲本多一“云”字）。

玄關(guān)顯秘論

一言半句便通玄，何用丹書千萬(wàn)篇？人若不為形所累，眼前便是大羅天。若要煉形煉神，須識(shí)歸根復(fù)命。所以道，歸根自有歸根竅，復(fù)命還尋復(fù)命關(guān)。且如這個(gè)關(guān)竅，若人知得真實(shí)處，則歸根復(fù)命何難也。故曰：（甲本、道藏本此處多16字：“有人要識(shí)神仙訣，只去搜尋造化根。古者”）虛無(wú)生自然，自然生大道，大道生一氣，一氣分陰陽(yáng)，陰陽(yáng)為天地，天地生萬(wàn)物，則是造化之根也。此乃真一之氣，萬(wàn)象之先，太虛太無(wú)，太空太玄。杳杳冥冥，非尺寸之所可量；浩浩蕩蕩，非涯岸之所可測(cè)。其大無(wú)外，其小無(wú)內(nèi)，大包天地，小入毫芒，上無(wú)復(fù)色，下無(wú)復(fù)淵，一物圓成（道藏本、甲本作“明”），千古顯露。不可得而名者，圣人以心契之，不獲（甲本作“得”）已而名之曰道，以是知即心（甲本作“心即”）是道也。故無(wú)心則與道合，有心則與道違，惟此無(wú)之一字，包諸有而無(wú)余，生萬(wàn)物而不竭。天地雖大，能役有形，不能役無(wú)形；陰陽(yáng)雖妙，能役有氣，不能役無(wú)氣；五行至精，能役有數(shù)，不能役無(wú)數(shù)；百念紛起，能役有識(shí)，不能役無(wú)識(shí)。今（道藏本多一“夫”字）修此理者，不若（甲本作“要能”）先煉形。煉形之妙，在乎凝神，神凝（甲作“凝神”）則氣聚，氣聚則丹成，丹成則形固，形固則神全。故譚真人（道藏本、甲本作“宋齊邱”）云：“忘形以養(yǎng)氣，忘氣以養(yǎng)神，忘神以養(yǎng)虛?！敝淮送蛔郑瑒t是無(wú)物也。“本來(lái)無(wú)一物，何處有塵?！?，其斯之謂乎？如能味此理，就（道藏本、甲本多一“于”字）忘之一字上做工夫，可以入大道之淵微，奪自然之妙用，立丹基于頃刻，運(yùn)造化于一身也。然此道，視之寂寥而無(wú)所睹，聽之杳冥而無(wú)所聞，惟以心視之則有象，以心聽之則有聲。若學(xué)道之士，冥心凝神，致虛守靜，則虛室生白，信乎自然也。惟太上度人，教人修煉，以乾坤為鼎器，以烏兔為藥物（甲本作“材”），以日魂之升沉應(yīng)氣血之升降，以月魄之虧盈應(yīng)精神之衰旺，以四季之節(jié)候應(yīng)一日之時(shí)刻，以周天之星數(shù)應(yīng)一爐之造化。是故采精神以為藥，取靜定以為火。以靜定之火，而煉精神之藥，則成金液大還丹。蓋真陰真陽(yáng)之交會(huì)，一水一火之配合，要在先辨浮沉，次明主客，審抽添之運(yùn)用，察反覆之安危。如高象先云：“采有日，取有時(shí)?！眲⒑ｓ冈疲骸伴_闔乾坤造化權(quán)，鍛煉一爐真日月?！蹦芪蛑撸赵轮\(yùn)用，與天地以同功。夫豈知天養(yǎng)無(wú)象，地養(yǎng)無(wú)體，故天長(zhǎng)地久，日光月明，真一長(zhǎng)存，虛空不朽也。吾今則而象之，無(wú)事于心，無(wú)心于事，內(nèi)觀其心，心無(wú)其心，外觀其形，形無(wú)其形，遠(yuǎn)觀其物，物無(wú)其物，知心無(wú)心，知形無(wú)形，知物無(wú)物，超出萬(wàn)幻，確然一靈。古經(jīng)云：“生我于虛，置我于無(wú)?！笔且裕ǖ啦乇咀鳌耙恕保w性根之太始，反未生之已前。藏心于心而不見(jiàn)，藏神于神而不出。故能三際圓通，萬(wàn)緣澄寂，六根清凈，方寸虛明。不滯于空，不滯于無(wú)，空諸所空，無(wú)諸所無(wú)。至于空無(wú)所空，無(wú)無(wú)所無(wú)，凈裸裸，赤灑灑地，則靈然而獨(dú)存者也。道非欲虛，虛自歸之；人能虛心，道自歸之。道本無(wú)名，近不可取，遠(yuǎn)不可舍，非方非圓，非內(nèi)非外，惟圣人知之。三毒無(wú)根，六欲無(wú)種，頓悟此理，歸于虛無(wú)。老君曰：“天地之間，其猶槖籥乎！”虛而不屈，動(dòng)而愈出，若能于靜定之中，抱沖和之氣，守真一之精，則是封爐固濟(jì)以行火候也?；鸨灸戏诫x卦，屬心，心者神也。神則火也，氣則藥也。以火煉藥而成丹者，即是以神御氣而成道也。人能手摶日月，心握鴻蒙，自然見(jiàn)槖龠之開辟，河車之升降。水濟(jì)命宮，火溉丹臺(tái)，金木交并，水土融和。姹女乘龍，金翁跨虎，逆透三關(guān)，上升內(nèi)院，化為玉汞，下入重樓。中有一穴，名曰丹臺(tái)，鉛汞相投，水火相合，才若意到，即如印圈契約也。自然而然，不約而合。有動(dòng)之動(dòng)，出于不動(dòng)；有為之為，出于無(wú)為。當(dāng)是時(shí)也，白雪漫天，黃芽滿地，龍吟虎嘯，夫倡婦隨。玉鼎湯煎，金爐火熾，雷轟電掣，撼動(dòng)乾坤。百脈聳然，三關(guān)透徹，元珠成象，太液（道藏本、甲本作“乙”）歸真。泥丸風(fēng)生，絳宮月明，丹田煙暖，谷海（道藏本、甲本作“沼”）波澄。煉成還丹，易如反掌，七返九還，方成大藥。日煉時(shí)烹，以至九轉(zhuǎn)，天關(guān)地軸，在吾手中。經(jīng)云：“人能常清凈，天地悉皆歸?！眲t是三花聚頂，五氣朝元，可以入眾妙門，元之又元也。更能晝運(yùn)靈旗，夜孕火芝，溫養(yǎng)圣胎，產(chǎn)成赤子。至于脫胎神化，回陽(yáng)換骨，則是玉符保神，金液煉形，形神俱妙，與道合真者也。張平叔云：“都來(lái)片晌工夫，永保無(wú)窮逸樂(lè)。”誠(chéng)哉是言！蓋道之基，德（道藏本、甲本作“丹”）之本，龍虎之宗，鉛汞之祖，三火所聚，八水所歸，萬(wàn)神（甲本作“物”）朝會(huì)之門，金丹妙用之源，乃歸根復(fù)性（道藏本、甲本作“命”）之關(guān)竅也。既能知此，則欲不必遣而心自凈，心不必澄而神自清，一念不生，萬(wàn)幻俱寢。身馭扶搖，神游恢（甲本作“淡”）漠，方知道風(fēng)清月白，皆顯揚(yáng)鉛汞之機(jī)，水綠山青，盡發(fā)露龍虎（道藏本、甲本作“虎龍”）之旨。海南白玉蟾，幼從事（道藏本、甲本脫“事”字）先師陳泥丸學(xué)丹法，每到日中冬至之時(shí)，則開乾、閉巽、留坤、塞艮，據(jù)天罡，持斗杓（道藏本作“柄”），謁軒轅，過(guò)扶桑，入廣寒，面鶉尾，舉黃鐘，泛海槎，登昆侖，佩唐符，撼天雷，游巫山，呼黃童，召朱兒，取青龍肝、白虎髓、赤鳳血、黑龜精，入土釜，啟熒惑，命閼伯，化成丹砂，開華池，吸神水，飲刀圭，從無(wú)入有，無(wú)質(zhì)生質(zhì)，抽鉛添汞，結(jié)成圣胎，十月既滿，氣足形圓，身外有身，謂之胎仙。其訣曰：“用志不紛（道藏本、甲本作‘分’），乃可凝神?；倚内ぺぃ鸬?nèi)成?！贝擞柚靡病Ｈ绱耍ǖ啦乇?、甲本作“昔”），施肩吾之詩(shī)曰：“氣是添年藥，心為使氣神。若知行（道藏本作‘能為神’）氣主，便是得仙人?！蔽┐嗽?shī)簡(jiǎn)明，通元造妙（甲本脫“造妙”二字），故佩而誦之。自然到秋蟾麗天，虛空消殞之地，非枯木寒泉（道藏本、甲本作“灰”）之士，不能知此。予既得此，不敢自默。太上元科曰：“遇人不傳，失天道；傳非其人，泄天寶?！碧煅暮＝?，尋遍無(wú)人，不容輕傳，恐受天譴。深慮夫大道無(wú)傳，丹法湮泯，故作元關(guān)顯秘論，蓋將曉斯世而詔后學(xué)，以壽金丹一線之脈也。復(fù)恐世人猶昧此理，乃復(fù)為之言曰：“以眼視眼，以耳聽耳，以鼻調(diào)鼻，以口緘口，潛藏飛躍，本乎一心。先當(dāng)習(xí)定凝神，懲忿窒欲。懲忿窒欲，則水火既濟(jì)。水火既濟(jì)，則金木交并。金木交并，則真土歸位。真土歸位，則金丹自然大如黍米，日服（道藏本誤作‘復(fù)’）一粒，神歸氣復(fù)，充塞天地?！泵献釉弧吧起B(yǎng)吾浩然之氣”者，此也。肝氣全則仁，肺氣全則義，心氣全則禮，腎氣全則智，脾氣全則信。若受氣不足，則不仁、不義、不禮、不智、不信，豈人也哉？人能凝虛養(yǎng)浩，心廣體胖。氣母既成，結(jié)丹甚易，可不厚其所養(yǎng)，以保我之元?dú)e？學(xué)者思之。敬書以授留紫元云。

蓋按：《玄關(guān)顯秘論》道藏本雜入《海瓊問(wèn)道集》，諸本文字有異。

注1：“若知行氣主”，道藏本、甲本作“能為神氣主”。

注2：“故佩而誦之”，道藏本、甲本作“玉蟾因閱而誦之”。

性命日月論

性命之在人，如日月之在天也。日與月合則常明，性與命合則長(zhǎng)生。命者因形而有，性則寓乎有形之后。五臟之神為命，七情之所系也，莫不有害乎吾之公道。一受于天為性，公道之所系焉。故性與天同道，命與人同欲。命合于性，則交感而成丹，丹化為神則不死。日者，擅乾德之光以著乎外，月體坤而用乾承乎陽(yáng)爾?；匏废嗪?，日就月魄，月承日魂，陰陽(yáng)交育，而神明生。故老子謂出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。言每月，月三日出而明生，生至于十五日也。每月，月十六日入而明死，死至于二十八日也。日月于卦為坎離，坎卦外陰而內(nèi)陽(yáng)，乾之用九歸乎中；離卦外陽(yáng)而內(nèi)陰，坤之用六歸乎中。乾坤之二用，既歸于坎離，故坎離二卦，得以代行乾坤之道，一月之內(nèi)，變見(jiàn)六卦，垂象于天。三日，一陽(yáng)生于下而震卦出；八日，二陽(yáng)生于下而兌卦出；十五日，三陽(yáng)全，而乾始見(jiàn)。此蓋乾索于坤，而陽(yáng)道進(jìn)也。十六日，一陰生于下而巽卦出；二十三日，二陰生于下而艮卦出；三十日，三陰全而坤始見(jiàn)。此蓋坤索于乾，而陰道進(jìn)也。天地以坎離運(yùn)行陰陽(yáng)之道，周而復(fù)易。故魏伯陽(yáng)謂日月為易，陸德明亦取此義，訓(xùn)詁周易之字。余竊謂在天為明，明者，日月之橫合；在世為易，易者，日月之從合；在人為丹，丹者，日月之重合。人之日月系乎心腎，心腎氣交，水火升降，運(yùn)轉(zhuǎn)無(wú)窮，始見(jiàn)吾身亦與天地等，同司造化而不入于造化矣。

谷神不死論

谷者，天谷也。神者，一身之元?dú)庖?。天之谷，含造化，容虛空。地之谷，容萬(wàn)物，載山川。人與天地同所稟也，亦有谷焉，其谷藏真一，宅元神。是以頭有九宮，上應(yīng)九天。中間一宮，謂之泥丸，又曰黃庭，又名昆侖，又名天谷。其名頗多，乃元神所住之宮。其空如谷，而神居之，故謂之谷神。神存則生，神去則死。日則接于物，夜則接于夢(mèng)，神不能安其居也。黃粱已熟，南柯未寤，一生之榮辱富貴，百歲之悲憂悅樂(lè)，備嘗于一夢(mèng)之間，使其去而不還，游而不返，則生死路隔，幽明之途絕矣。由是觀之，人不能自生而神生之，人不能自死而神死之。若神居其谷而不死，人安得而（甲本多一“又”）死乎？然谷神所以不死者，由玄牝也。玄者，陽(yáng)也，天也。牝者，陰也，地也。然（甲本多一“則”）玄牝（甲本作“一”）氣，各有深旨，非遇至人，授以口訣，不可得而知之。《黃帝內(nèi)經(jīng)》曰：“天谷元神，守之自真。”言人身中，上有天谷泥丸，藏神之府也；中有應(yīng)谷絳宮，藏氣之府也；下有虛谷關(guān)元，藏精之府也。天谷，元宮也，乃元神之室，靈性之所存，是神之要也。圣人則天地之要，知變化之源（甲本作“原”），神守于元宮，氣騰于牝府，神氣交感，自然成真，與道為一，而歸于不死不生。故曰“谷神不死，是謂玄牝”也。圣人運(yùn)用于玄牝之內(nèi)，造化于恍惚之中。當(dāng)其玄牝之氣入乎其根，閉極則失于急，任之則失于蕩，欲其綿綿續(xù)續(xù)，勿令間斷耳。若存者，順其自然而存之，神久自寧，息久自定，性入自然無(wú)為妙用，未嘗至于勤勞迫切，故曰用之不勤。即此而觀，則玄牝?yàn)樯舷露矗瑲馕闵抵烂饕?。世人不窮其根，不究其源，便以鼻為玄，以口為牝。若以鼻口為玄牝，則玄牝之門，又將何以名之？此皆不能造其妙，非大圣人安能窮究是理哉？

陰陽(yáng)升降論

天以乾道輕清而在上，地以坤道重濁而在下，元?dú)鈩t運(yùn)行乎中而不息。在上者，以陽(yáng)為用，故冬至后一陽(yáng)之氣自地而升，積一百八十日而至天，陽(yáng)極而陰生。在下者，以陰為用，故夏至后一陰之氣自天而降，積一百八十日而至地，陰極而陽(yáng)生。一升一降，往來(lái)無(wú)窮。人受沖和之氣，以生于天地之間，與天地初無(wú)二體。天地之氣，一年一周；人身（甲本誤作“生”）之氣，一日一周。自子至巳，陽(yáng)升之時(shí)，故以子時(shí)為日中之冬至，在易為復(fù)；自午至亥，陰降之時(shí)，故以午時(shí)為日中之夏至，在易為姤。陰極陽(yáng)生，陽(yáng)極陰生，晝夜往來(lái)，亦猶天地之升降。人能效天地槖籥之用，沖虛湛寂，一氣周流于百骸，開則氣出，闔則氣入，氣出則如地氣之上升，氣入則如天氣之下降，自可與天地齊其長(zhǎng)久。若奔驟乎紛華之域，馳騁乎是非之場(chǎng)，則真氣耗散，而不為吾之有矣，不若虛靜守中以養(yǎng)也。中者，天地玄牝之氣會(huì)聚之處也。人能一意守之而不散，則真精自朝，元?dú)庾跃郏壬褡詶?，三尸自去，九蟲自滅，此乃長(zhǎng)生久視之道也。以是知真息元?dú)?，乃人身性命之根；深根固蒂，乃長(zhǎng)生久視之道。人之有生，稟大道一元之氣，在母胎系與母同呼吸，及乎降誕之后，剪去臍帶，一點(diǎn)元陽(yáng)，棲于丹田之中。真息出入，通于天門，與天相接，上于泥丸，長(zhǎng)于元神，下入丹田，通于元?dú)?。莊子云：“眾人之氣以（甲本脫‘以’字）喉，圣人之息以（甲本脫‘以’字）踵。”踵也者，深根固蒂之道。人能屏去諸念，真息自定，身入無(wú)形，與道為一，在世長(zhǎng)年。由是觀之，道之在身，豈不尊乎？豈不貴乎？

蓋按：此文甲本篇名作“陰陽(yáng)升降篇”。

注1：“輕清”，甲本作“清輕”。

注2：甲本脫“故夏至后一陰之氣自天而降”12字。

蟾仙解老（道德寶章注）

紫清真人白玉蟾注

體道章第一

道，如此而已?？傻溃浅５?；可說(shuō)即不如此。名，強(qiáng)名曰道?？擅?，非常名。謂之道已非也。無(wú)此即是道。名，天地之始；道生一，即是天地之初。有一生二，二生三，三生萬(wàn)物，故有。名，萬(wàn)物之母。一無(wú)生萬(wàn)有，萬(wàn)有歸一無(wú)。故常無(wú)虛心無(wú)念欲，以觀其妙；見(jiàn)物知道，知道見(jiàn)心。常有守中抱一欲，以觀其徼。身有生死，心無(wú)生死。此兩者，萬(wàn)有一無(wú)，一無(wú)亦無(wú)，無(wú)中不無(wú)。同出而異名，萬(wàn)法歸一，一心本空。同謂之玄。道非欲虛，虛自歸之，人能虛心，道自歸之。玄之又玄，虛里藏真，無(wú)中生有。眾妙之門。悟由此入，用之無(wú)窮。

養(yǎng)生章第二

天下皆知美之為求為美名美，斯惡已；不得美名。皆知善之為求善為人善，斯不善已。反為惡人。故有無(wú)之相生，無(wú)必生有，有必歸無(wú)。難易之相成，先難后易，先易后難。長(zhǎng)短之相形，道本無(wú)形，自相長(zhǎng)短。高下之相傾，天旋地轉(zhuǎn)，本無(wú)高卑。音聲之相和，一風(fēng)所嗚，萬(wàn)籟皆應(yīng)。前后之相隨。往古即今，來(lái)今即古。是以圣人處無(wú)為之事，貴乎自然。行不言之教。道寓于物。萬(wàn)物作而不辭，無(wú)必生有，安得不生？倘若不生，安見(jiàn)長(zhǎng)存？生而不有，無(wú)非妄幻。為而不恃，今日今日而已！功成而弗居。豈可以夢(mèng)為實(shí)？夫惟弗居，忘外而不忘其內(nèi)也。是以不去。一我自存。

安民章第三

不尚賢，為子當(dāng)孝，為臣當(dāng)忠。使民不爭(zhēng)；飽不思食。不貴難得之貨，黃金與土同價(jià)。使民不為盜；如意無(wú)他。不見(jiàn)可欲，耳目之間，心實(shí)在焉。使心不亂。去即喚回。是以圣人之治，多少分明。虛其心是，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫知者，不敢為也。多少分明。為無(wú)為，則無(wú)不治。是。

無(wú)源章第四

道，沖而用之或不盈，虛中。淵乎似萬(wàn)物之宗。心也。挫其銳，斂神。解其紛，止念。和其光，藏心于心而不見(jiàn)。同其塵，混心于物。湛兮似若存。存神于無(wú)。吾不知誰(shuí)之子，吾。象帝之先。

虛用章第五

天地不仁，無(wú)心。以萬(wàn)物為芻狗；任其自然。圣人不仁，以天地之心為心也。以百姓為芻狗。尚自忘我，豈有他哉？天地之間，心也。其猶槖籥乎？運(yùn)而不息。虛而不屈，用之無(wú)窮。動(dòng)而愈出。純亦不已。多言數(shù)窮，如何說(shuō)得。不如守中。盡其在我。

成象章第六

谷神不死，此心本無(wú)生死。是謂玄牝。同此一天。玄牝之門，念頭動(dòng)處。是謂天地根。惟心。綿綿若存，只是如此。用之不勤。無(wú)為而已。

韜光章第七

天長(zhǎng)地久。湛然無(wú)為。天地所以能長(zhǎng)且久者，心亦如是。以其不自生，此心長(zhǎng)存。故能長(zhǎng)生。本無(wú)生滅。是以圣人，我也。后其身而身先，無(wú)乎不在。外其身而身存。今古如此。非以其無(wú)私耶，天地與我同根，萬(wàn)物與我同體。故能成其私。我即天地，天地即我。

易性章第八

上善若水。性猶水也。水善不為物所忤而已利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，初何心哉？處眾人之所惡，于我何有？故幾于道。心亦如此。居善地，無(wú)所擇也。心善淵，有所養(yǎng)也。與善仁，無(wú)分彼此。言善信，真實(shí)。正善治，無(wú)往不正。事善能，無(wú)為而無(wú)所不為。動(dòng)善時(shí)。與時(shí)偕行。夫惟不爭(zhēng)，方寸不競(jìng)。故無(wú)尤矣。亦不以為福也。

運(yùn)夷章第九

持而盈之，無(wú)欠無(wú)余。不如其已。放下身心。揣而銳之，貴欲無(wú)為。不可長(zhǎng)保。謹(jǐn)而勿失。金玉滿堂，儉視儉聽，裕然有余。莫之能守。終日如愚。富貴而驕，潛心勿用。自遺其咎。寂然不動(dòng)，何咎之有？功成名遂月到天心處，風(fēng)涼人面時(shí)身退，天之道。退有余地。

能為章第十

載營(yíng)魄安心抱一，能無(wú)離乎？甚處去來(lái)？專氣致柔，純清絕點(diǎn)。能如嬰兒乎？混然一片。滌除玄覽，無(wú)事于心，無(wú)心于事。能無(wú)疵乎？身心一如。愛(ài)民治國(guó)，怡神養(yǎng)炁。能無(wú)為乎？無(wú)念無(wú)為，無(wú)思無(wú)慮。天門開闔，心地開明。能無(wú)雌乎？一而不二。明白四達(dá)，一理燭物，冰融月皎。能無(wú)知乎？終日如愚。生之，畜之，一心所存，包含萬(wàn)象。生而不有，心同太虛。為而不恃，智周萬(wàn)物。長(zhǎng)而不宰，泰然無(wú)我。是謂玄德。

無(wú)用章第十一

三十輻如三十日是也共一轂，一月是爾。當(dāng)其無(wú)，月大月小。有車之用。雖是月小，亦成一月。埏埴以為器，陰陽(yáng)往來(lái)，而成造化。當(dāng)其無(wú)，天地?zé)o全功，圣人無(wú)全能。有器之用。間有不及，亦見(jiàn)天工。鑿戶牖以為室，萬(wàn)象森羅，同乎一天。當(dāng)其無(wú)，神不守舍，五官失衛(wèi)。有室之用。圣愚同性，忘內(nèi)逐外。故有之以為利，得此父母之身為用。無(wú)之以為用。存我厥初同然之性，無(wú)內(nèi)無(wú)外。

檢欲章第十二

五色青、黃、赤、白、黑令人目盲，其機(jī)在目，志之所之。五音宮、商、角、徵、羽令人耳聾，貪外喪內(nèi)。五味甘、辛、咸、酸、苦令人口爽。忘其自然。馳騁田獵心猿氣馬令人心發(fā)狂。不定身心，無(wú)所歸宿。難得之貨，金玉何用？令人行妨。所寶惟心，貴乎守一。是以圣人為腹，其樂(lè)也內(nèi)。不為目，耳隨聲走，眼被色瞞。故去彼取此。見(jiàn)色明心，聞聲悟道。

厭恥章第十三

寵辱若驚，無(wú)榮無(wú)辱，此心泰然。貴大患若身。思患預(yù)防。何謂寵辱？貴賤貧富。辱為下，人之所惡。一本“辱”作“寵”。得之若驚，茍非吾之所有。失之若驚，雖一毫而莫取。是謂寵辱若驚。于我何有？何謂貴大患若身？安危累吾心，得喪累吾性。吾所以有大患者，心之不寧，身之不安。為吾有身。有我則有身，無(wú)我則無(wú)身。及吾無(wú)身，湛然一天，我亦非我。吾有何患？忘我忘世，天真自然。故貴以身為天下者，心猶君也，身猶天下。則可寄于天下；百年如過(guò)客，萬(wàn)物如逆旅。愛(ài)以身為天下者，能治其身，亦猶治國(guó)。乃可以托于天下。可以久而勿失。

贊玄章第十四

視之不見(jiàn)名曰夷，身中之心。聽之不聞名曰希，心中之性。搏之不得名曰微。性中之神。此三者不可致詰，不可以說(shuō)說(shuō)，惟當(dāng)以會(huì)會(huì)。故混而為一。其上不曒，性無(wú)體。其下不昧，神無(wú)方。繩繩兮不可名，綿古亙今，昭然獨(dú)存。復(fù)歸于無(wú)物。見(jiàn)物便見(jiàn)心。是謂無(wú)狀之狀，心無(wú)形相。無(wú)物之象，性無(wú)形象。一本作“無(wú)象之象”。是謂恍惚，神無(wú)去來(lái)。迎之不見(jiàn)其首，其來(lái)非今。隨之不見(jiàn)其后。其去非古。執(zhí)古之道，本自圓成。以御今之有。本無(wú)生死。能知古始，古即今，今即古，聽其自古自今。是謂道紀(jì)。如是，如是。

顯德章第十五

古之善為士者，明心見(jiàn)性。微妙玄通，允執(zhí)厥中。深不可識(shí)。吾道一以貫之，不可得而聞也。夫惟不可識(shí)，惟精惟一。故強(qiáng)為之容：謂之道也，皆吾心焉。豫兮若冬涉川，得處徹骨。猶兮若畏四鄰，君子慎其獨(dú)。儼兮其若客，毋不敬。渙兮若冰之將釋，心開神悟。敦兮其若樸，終日不違如愚。曠兮其若谷，庶乎屢空，億則屢中。渾兮其若濁。心與道冥。孰能濁以靜之徐清？澄之不清，撓之不濁。孰能安以久動(dòng)之徐生？昔既不生，今亦不滅。保此道者道不假修，但莫染污不欲盈。道無(wú)窮，心無(wú)盡。夫惟不盈，有成者有敗，道本無(wú)成敗。故能弊潛龍勿用不新成。喚作如如，早是變了也。

歸根章第十六

至虛極，忘形。守靜篤。忘心。萬(wàn)物并作，忘物忘我。吾以觀其復(fù)?；毓夥嫡眨?jiàn)天地心。夫物蕓蕓，身外無(wú)物。各復(fù)歸其根，洞見(jiàn)本來(lái)，靈光獨(dú)耀。歸根曰靜，無(wú)生無(wú)滅。靜曰復(fù)命。我無(wú)生死，我不能無(wú)生死；我能生死，我本無(wú)生死。復(fù)命曰常，常光現(xiàn)前，如如不動(dòng)。知常曰明。心死方得神活，魄滅然后魂昌。不知常，道不可以須臾離也。妄作兇。一念所形，無(wú)非妄幻。知常容，其大無(wú)外。容乃公。其小無(wú)內(nèi)。公乃王，能為萬(wàn)象主，不逐四時(shí)凋。王乃天，本有之天。天乃道，一炁之始，萬(wàn)象之祖。道乃久，道即心，心即道。沒(méi)身不殆。心無(wú)生死，道無(wú)往來(lái)。

淳風(fēng)章第十七

太上，心之精神，是謂之圣。下知有之；萬(wàn)物皆有此理。其次，親之譽(yù)之；有物生天地，無(wú)名本寂寥。其次，畏之；百姓日用而不知也。其次，侮之。寂然不動(dòng)，感而遂通。信不足，不知有此理，只為太分明。有不信。平常心是道，不用生分別。猶兮其貴言，尚何言哉？功成事遂，此理素存，此心素有。百姓皆謂我自然。圓陀陀，光爍爍，凈裸裸，赤灑灑。

俗薄章第十八

大道廢，自昧固有之心、本來(lái)之性。有仁義。非其本真。智慧出，終非本然。有大偽。即非自然。六親不和，自相分別。有孝慈。蓋所當(dāng)然。國(guó)家昏亂，生死岸頭，身心茫然。有忠臣。到此方知有所養(yǎng)也。

還淳章第十九

絕圣任其天然棄智，寂然無(wú)念。民利百倍。清明在躬，志氣如神。絕仁聽其自爾棄義，皇恤有余。民復(fù)孝慈。安時(shí)處順。絕巧忘機(jī)棄利，泯慮。盜賊無(wú)有。心兵不起，方寸太平。此三者忘形以養(yǎng)炁，忘炁以養(yǎng)神，忘神以養(yǎng)虛以為文不足，使其使然，孰若自然。故令有所屬。應(yīng)無(wú)所著，洞然無(wú)我。見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。見(jiàn)素抱樸。

異俗章第二十

絕學(xué)無(wú)憂，無(wú)事無(wú)為，何思？何慮？唯之與阿，一氣聚散。相去幾何？所過(guò)者化。善之與惡，一念動(dòng)靜。相去何若？所存者神。人之所畏，生死亦大矣。不可不畏。生死事大，無(wú)常迅速。荒兮其未央哉！流浪生死，沉滯聲色。眾人熙熙，守真之志不堅(jiān)，逐物之情易蕩。如享太牢，于道無(wú)味。如登春臺(tái)。恣縱情欲。我獨(dú)泊兮其未兆，專氣致柔，能如嬰兒。如嬰兒之未孩，冥冥然而無(wú)所知，寂寂然而無(wú)所為。乘乘兮若無(wú)所歸。應(yīng)無(wú)所住，而生其心。眾人皆有余，不知戢斂。而我獨(dú)若遺。惟恐先之。我愚人之心也哉！離種種邊，名為妙道。沌沌兮。觀空亦空。俗人昭昭，耳目所娛，內(nèi)真已喪。我獨(dú)若昏；終日如愚。俗人察察，用心不已，勞神不止。我獨(dú)悶悶。若有所思，實(shí)無(wú)思者。忽兮若海，道無(wú)邊際。一本作“忽若晦”。漂兮若無(wú)所止。一心自如，萬(wàn)物無(wú)著。一本作“寂兮似無(wú)所止”。眾人皆有以，一人之心有限，萬(wàn)機(jī)之事無(wú)窮。而我獨(dú)頑似鄙。身如槁木，心若死灰。我獨(dú)異于人，道不遠(yuǎn)人，人遠(yuǎn)乎道。而貴食母。夫道一而已矣。

虛心章第二十一

孔德之容，大無(wú)不包。惟道是從。細(xì)無(wú)不入。道之為物，惟恍惟惚。不可以知知，不可以識(shí)識(shí)。惚兮恍兮，即心即道。其中有象；恍兮惚兮，即道即心。其中有物；窈兮冥兮，心與道合。其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，心無(wú)所始，亦無(wú)所終。其名不去，人能弘道，非道弘人。以閱眾甫。萬(wàn)物之中，惟道為大。吾何以知，眾甫之然哉？五行之中，為人寂靈。以此。

益謙章第二十二

曲則全，性不可窮。枉則直，神不可測(cè)。洼則盈，心不可盡。弊則新，以心盡心。少則得，以性窮性。多則惑。以神測(cè)神。是以圣人抱一為天下式。心即性，性即神，神即道。不自見(jiàn)故明，見(jiàn)見(jiàn)之時(shí)，見(jiàn)非是見(jiàn)，見(jiàn)猶離見(jiàn)，見(jiàn)不能及。不自是故彰，多少分明。不自伐故有功，心上工夫，何分彼此？不自矜故長(zhǎng)。寸心不昧，終古長(zhǎng)存。夫惟不爭(zhēng)，忘我。故天下莫能與之爭(zhēng)。我尚自忘，何況非我？古之所謂曲則全者，性不可窮。豈虛言哉？是真實(shí)者。誠(chéng)全而歸之。一念既正，無(wú)往不正。

虛無(wú)章第二十三

希言自然。無(wú)可得說(shuō)。飄風(fēng)不終朝，有為者也。驟雨不終日。何可長(zhǎng)也？孰為此者？天地。終不可久也。天地尚不能久，天地萬(wàn)物，無(wú)非妄幻。而況于人乎？惟此心為實(shí)，余者即非真。故從事于道者，了心而已。道者同于道，無(wú)思即道。德者同于德，為無(wú)為。失者同于失。忘所忘。同于道者，道亦得之；同于德者，德亦得之；同于失者，失亦得之。信不足焉，自信不及。有不信焉。日中逃影，疾走渴死。

苦恩章第二十四

跂者不立，心如墻壁，乃可入道?？缯卟恍?，心性無(wú)染，體露真常。自見(jiàn)者不明，凡所有相，皆是虛妄。自是者不彰，不可以聲色求，不可以名相見(jiàn)。自伐者無(wú)功，百念云消而風(fēng)止，寸心霜降而水涸。自矜者不長(zhǎng)。真凈明妙，虛澈靈通。其于道也，曰：余食贅行。仁者見(jiàn)之謂之仁，智者見(jiàn)之謂之智。物或惡之，瞥起是病，不續(xù)是藥。故有道者不處也。不怕念起，惟恐覺(jué)遲。

象元章第二十五

有物混成，先天地生。有物混成。寂兮寥兮，先天地生。獨(dú)立而不改，廓然獨(dú)存。周行而不殆，無(wú)窮無(wú)盡。可以為天下母。能生天地。吾不知其名，吾即我也。字之曰“道”，強(qiáng)為之名曰“大”。無(wú)邊。大曰逝，無(wú)著。逝曰遠(yuǎn)，無(wú)盡。遠(yuǎn)曰反。無(wú)住。故道大，天大，同乎無(wú)始。地大，同乎無(wú)終。王亦大。心君也。域中有四大，上無(wú)復(fù)色，下無(wú)復(fù)淵，靈然獨(dú)存，玄之又玄。而王居其一焉。即心是道。人法地，有所據(jù)依。地法天，一靈妙有，法界圓通。天法道，道法自然。道如此而已。

重德章第二十六

重為輕根，心為萬(wàn)物之宗。靜為躁君。道為一心之體。是以圣人得道之士終日行，持心抱一。不離輜重，惟恐喪失。雖有榮觀，無(wú)所貪著。燕處超然。心超物外。奈何萬(wàn)乘之主，心也。而以身輕天下？戀有貪生。輕則失臣，情欲所使。躁則失君。無(wú)所持守。

巧用章第二十七

善行無(wú)轍跡，以心知心。善言無(wú)瑕謫，以性覺(jué)性。善計(jì)不用籌策。以神合神。善閉無(wú)關(guān)鍵而不可開，合神于無(wú)。善結(jié)無(wú)繩約而不可解。合無(wú)于道。是以圣人心一而已常善救人，視人猶己。故無(wú)棄人；凡厥有生，均氣同體。常善救物，見(jiàn)物便見(jiàn)心，見(jiàn)心便見(jiàn)道。故無(wú)棄物。心超物外而不外物。是謂襲明。定能生慧，睿可作圣。故善人者，正己處物。不善人之師；物自物，我自我。不善人者，不可離生死而求心，不可脫心而離生死。善人之資。生死自生死，此心自此心。不貴其師，道無(wú)可學(xué)，心無(wú)可用。不愛(ài)其資，寒灰枯木，死心忘形。雖智大迷，一念萬(wàn)年。是謂要妙。與道合真。

反樸章第二十八

知其雄，神也。守其雌，性也。為天下谿。心廣體胖。為天下谿，深妙。常德不離，顛沛必于是，造次必于是。復(fù)歸于嬰兒。無(wú)念。知其白，性也。守其黑，命也。為天下式?？占藕蠠o(wú)，專炁致柔。為天下式，見(jiàn)聞?dòng)X知，盡皆空寂。常德不忒，道生萬(wàn)物，萬(wàn)物即道。復(fù)歸于無(wú)極。知其榮，心也。守其辱，我也。為天下谷。但可空諸所有，不可實(shí)諸所無(wú)。為天下谷，虛中。常德乃足，身心一如，身外無(wú)余。復(fù)歸于樸。大易無(wú)極。樸散則為器，易有太極，是生兩儀。圣人用之，知有此理。則為官長(zhǎng)。如有所畏。故大制不割。心同虛空，虛空非心。

無(wú)為章第二十九

將欲取天下而為之，欲行此道。吾見(jiàn)其不得已。道本無(wú)為。天下神器心之所居不可為也，無(wú)作無(wú)止，無(wú)生無(wú)滅。為者敗之，道本圓成。執(zhí)者失之。愚者逐于外，賢者執(zhí)于內(nèi)。圣人皆偽之，吾亦非圣人。故物或行或隨，念茲在茲?；驀u或吹，思無(wú)邪?；驈?qiáng)或羸，善用其心?；蜉d或隳。精思此理。是以圣人我也去甚，過(guò)猶不及。去奢，道常如如。去泰。道無(wú)不足。

儉武章第三十

以道佐人主者，道與心合。不以兵強(qiáng)天下，善勝在于不爭(zhēng)。其事好還。歸根復(fù)命。師之所處，必兵所起。荊棘生焉；心荒神狂。大軍之后，心與物馳，事與心戰(zhàn)。必有兇年。情欲驅(qū)馳，神氣昏耗。故善者果而已，定力所到。不敢以取強(qiáng)。忘我而已。果而勿矜，靜以待之。果而勿伐，默而守之。果而勿驕，存之以和。果而不得已，用之以虛。是果而勿強(qiáng)。虛無(wú)自然。物壯則老，心為物移。是謂不道，性為心所蔽。不道早已。神為性所窒。

偃武章三十一

夫佳兵者，不祥之器。以心勝物，終莫能勝。物或惡之，為物所誘，故有道者不處。不離生死，而離生死。是以君子居則貴左，忘心。用兵則貴右。任真。兵者不祥之器，不得已而用之。非君子之器，觸來(lái)勿與競(jìng)，事過(guò)心清涼。不得已而用之，欲求合道，乃不合道。恬憺為上。寂然。勝而不美，求欲凝神，神乃不凝。而美之者，用志不分，乃凝于神。是樂(lè)殺人。用心一處，無(wú)事不辦。夫樂(lè)殺人者，絕欲。則不可得志于天下矣。凡百?gòu)膬€。故吉事尚左，不可師心。兇事尚右。當(dāng)為心師。偏將軍居左，省心。上將軍居右，全神。言以喪禮處之；若論此事，如喪考妣。殺人之眾，六賊之兵已息，三尸之火不焚。一本“之眾”作“眾多”。以悲哀泣之，心死神存。戰(zhàn)勝則以喪禮處之。孤光獨(dú)照。

圣德章第三十二

道常無(wú)名，樸雖小，亦甚大。天下不敢臣。道為萬(wàn)化之君。侯王若能守，守一。萬(wàn)物將自賓。心為主，物為客。天地相合，身心一如。以降甘露，大道得矣。民莫之令而自均。心無(wú)病而身自安，心無(wú)為而神自化。始制有名，道也。名亦既有，心也。夫亦將知止。性也。一本作“天亦將知之”，下同。知止所以不殆，神也。譬道之在天下，心之在我。猶川谷之與江海。萬(wàn)法歸一，歸一而已。

辨德章第三十三

知人者智，不為物所轉(zhuǎn)也。自知者明。以心合道。勝人者有力，久于其道而化自成。自勝者強(qiáng)。真積力久。知足者富，何物非道。強(qiáng)行者有志。有志者事竟成。不失其所者久，性常存也。死而不亡者壽。神不死也。

任成章第三十四

大道泛兮，心無(wú)方所。其可左右。了無(wú)所知。萬(wàn)物恃之以生而不辭，大道無(wú)生，不免于生；萬(wàn)化自生，大道無(wú)生。功成不名有。實(shí)無(wú)所得。愛(ài)養(yǎng)萬(wàn)物，道能育物。一本“愛(ài)養(yǎng)”作“衣被”。而不為主。忘其所自。故常無(wú)欲，而不為主?？擅谛∫?；道雖小，含萬(wàn)物。萬(wàn)物歸焉，人能虛心，道自歸之。而不為主，尚自不見(jiàn)乎我，將何有于我哉？可名于大矣。何所不容？是以圣人心也終不為大，粟中藏世界，芥子納須彌。故能成其大。諸佛法身入我性，我性同共如來(lái)合。

仁德章第三十五

執(zhí)大象，天下往。萬(wàn)物歸焉。往而不害，道無(wú)鬼神，獨(dú)往獨(dú)來(lái)。安平泰。心安則性平，性平則神泰。樂(lè)與餌，從心不逾矩。過(guò)客止。邪念自絕。道之出口，淡而有味。淡乎其無(wú)味，無(wú)味之味。視之不足見(jiàn)，道無(wú)形。聽之不足聞，道無(wú)聲。用之不可既。道無(wú)盡。

微明章第三十六

將欲噏之，攝心。必固張之；忘物。將欲弱之，忘形。必固強(qiáng)之；忘我。將欲廢之，忘心。必固興之；忘性。將欲奪之，忘神。必固與之：忘道。是謂微明。忘其所得。柔弱勝剛強(qiáng)。游心于物而不為物所囿。魚不可脫于淵。心不出乎道。國(guó)之利器，天理固存。不可以示人。人欲自盡。

為政章第三十七

道常無(wú)為用之不可既而無(wú)不為。何所施而不可？侯王若能守，心主于道。萬(wàn)物將自化。萬(wàn)化自然?；鳎荒钣?。吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。要知真一處，當(dāng)使六用廢。無(wú)名之樸，亦將不欲。道常無(wú)為。不欲以靜，而無(wú)不為。天下將自正。身心一如。一本“正”作“定”。

論德章第三十八

上德不德，無(wú)著。是以有德；不自有其有。下德不失德，有所窒礙。是以無(wú)德。與道相違。上德無(wú)為無(wú)所事于心而無(wú)以為，何所為也？下德為之逐妄迷真而有以為。道無(wú)可為。上仁為之以心合道而無(wú)以為。寂然不動(dòng)。上義為之以物為心，乃昧所見(jiàn)而有以為。流而忘返。上禮為之道法自然而莫之應(yīng)，去道遠(yuǎn)矣。則攘臂而仍之。自昧其天。故失道而后德，不能神其神。失德而后仁，不能性其性。失仁而后義，不能心其心。失義而后禮。已失其真。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。已非自然。前識(shí)者，道之華，而愚之始也。不可以知知，知即不知。是以大丈夫處其厚，不處其??；還淳返樸。居其實(shí)，不居其華。收視返聽，故去彼取此?；毓夥嫡?。

法本章第三十九

昔之得一者，我是何人？天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之一也。昔之得一者。天無(wú)以清，將恐裂；天法道。地?zé)o以寧，將恐發(fā)；地法天。神無(wú)以靈，將恐歇；道法自然。谷無(wú)以盈，將恐竭；夫道，一而已矣。萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅；故去彼取此。侯王無(wú)以為貞而貴高，將恐蹶。一點(diǎn)不動(dòng)，萬(wàn)化自然。故貴以賤為本，神者性之基。高以下為基，性者心之本。是以侯王心也自稱孤寡不谷。無(wú)所用其用。此其以賤為本耶？惟道為身。非乎？故致數(shù)車無(wú)車，無(wú)我。不欲琭琭如玉，不有其有。落落如石。冥然自全。一本“落落”作“硌硌”。

去用章第四十

反者道之動(dòng)，以性全神。弱者道之用。以心全性。天下之物生于有，以我全心。一本“之物”作“萬(wàn)物”。有生于無(wú)。以無(wú)我為全我。

同異章第四十一

上士聞道，勤而行之；如無(wú)手人欲行拳也。中士聞道，若存若亡；啞者得夢(mèng)。下士聞道，大笑之，百姓日用而不知也。不笑不足以為道。故建言有之：因理見(jiàn)道。明道若昧，不昧本來(lái)。進(jìn)道若退，為道日損。夷道若類。不生分別。上德若谷，包含萬(wàn)化。大白若辱，大無(wú)不包。廣德若不足，惟恐不及。建德若偷，常懷此念，一照一用。質(zhì)真若渝。不自以為我。大方無(wú)隅，神無(wú)方。大器晚成，道生于萬(wàn)物之先而成于萬(wàn)物之后。大音希聲，無(wú)所覺(jué)知。大象無(wú)形，無(wú)所名相。道隱無(wú)名。無(wú)所可說(shuō)。夫惟道，善貸且成。能化其化而不自化。

道化章第四十二

道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，無(wú)一亦無(wú)二。亦我義教之。唯道而已。一本作“我亦教之”。強(qiáng)梁者心念所形，起滅不停不得其死，不能至于無(wú)我之地。吾將以為教父。

偏用章第四十三

天下之至柔，道也。馳騁天下之至堅(jiān)，物我也。無(wú)有入于無(wú)間。大無(wú)不包，細(xì)無(wú)不入。吾是以知無(wú)為之有益也。以有契無(wú)。不言之教，冥心合道。無(wú)為之益，為學(xué)日益，為道日損。天下希及之。眾人昭昭，我獨(dú)悶悶。

立戒章第四十四

名與身孰親？不可使之親。身與貨孰多？不可使之多。得與亡孰?。坎豢墒怪?。是故，甚愛(ài)必大費(fèi)，溺于情欲，必喪其本。多藏必厚亡。累于貪放，必失其真。知足不辱，大圓覺(jué)滿。知止不殆，應(yīng)如是住?？梢蚤L(zhǎng)久。無(wú)量無(wú)邊。

洪德章第四十五

大成若缺，自晦。其用不弊。韜光。大盈若沖，自默。其用不窮。澄虛。大直若屈，順適。大巧若拙，無(wú)為。大辯若訥。忘言。躁勝寒，清者濁之源。靜勝熱。動(dòng)者靜之基。清靜為天下正。心無(wú)其心，是謂大同。

儉欲章第四十六

天下有道，知有此心。卻走馬以糞；忘其所為。天下無(wú)道，不知有此。戎馬生于郊。情欲交戰(zhàn)。罪莫大于可欲，一念易流。禍莫大于不知足，迷己逐物。咎莫大于欲得。豈可更添一物？故知足之足，有情無(wú)情，同此一理。常足矣。人人具足，個(gè)個(gè)圓成。

鑒遠(yuǎn)章第四十七

不出戶，潛心。知天下；智周萬(wàn)物。不窺牖，隳肢體，黜聰明。見(jiàn)天道。離形去智。其出彌遠(yuǎn)，心包太虛。其知彌少。神游萬(wàn)國(guó)。是以圣人不行而知，明鏡當(dāng)臺(tái)。不見(jiàn)而名，寶劍在手。不為而成。

忘知章第四十八

為學(xué)日益，百尺竿頭，更進(jìn)一步。為道日損，空諸所有，納此一無(wú)。損之又損之，皮毛剝落盡，惟有真實(shí)在。以至于無(wú)為，空寂。無(wú)為而無(wú)不為矣！萬(wàn)化自然。故取天下常以無(wú)事；心不在物，無(wú)物無(wú)心。及其有事，物來(lái)斯照。不足以取天下。棄天下如棄敝屣。

任德章第四十九

圣人無(wú)常心，不以我為我，乃見(jiàn)心中心。以百姓心為心。人心我心，同乎一性。善者吾善之，與我同然。不善者吾亦善之，亦與我同。德善矣。同乎自然。信者吾信之，萬(wàn)神即一神，萬(wàn)炁即一炁。不信者吾亦信之，我不輕于汝等，汝等皆當(dāng)作佛。德信矣。誰(shuí)非此道？圣人之在天下歙歙，毋不敬也。一本“歙歙”作“休休”。為天下渾其心。忌其所以然。百姓皆注其耳目，任其自爾。圣人皆孩之。無(wú)心。

貴生章第五十

出生入死，日?qǐng)A月缺之類。生之徒十有三，月自初三日生魄，至有十五日乃圓，故曰十有三。死之徒十有三。月自十六日虧，至二十八日喪魄，故曰十有三。人之生，亦如月然。動(dòng)之死地，亦十有三。前半月其上旬之十日，自初一日至初三日，亦十日之三日，其月尚生。后半月其下旬之十日，自二十八日至三十日，亦十日之三日，其月巳死。夫何故？蓋人與月相似。以其生生之厚。同乎天地之一氣耳。蓋聞善攝生者，無(wú)思無(wú)慮。陸行不遇兕虎，忘形。入軍不被甲兵。忘我。兕無(wú)所投其角，身非我有?；o(wú)所措其爪，我亦非我。兵無(wú)所容其刃。夫生死者，特一炁聚散耳。夫何故？是如此。以其無(wú)死地。此心自若，本無(wú)生死。

養(yǎng)德章第五十一

道生之，神也。德畜之，性也。物形之，心也。勢(shì)成之。我也。是以萬(wàn)物物也莫不尊道而貴德。忘物。道之尊，忘我。德之貴，忘心。夫莫之命，忘性。一本“命”作“爵”。而常自然。忘神。故道生之，神全。德畜之，性全。長(zhǎng)之育之，心全。成之熟之，我全。養(yǎng)之覆之，物全。生而不有，無(wú)也。為而不恃，無(wú)為。長(zhǎng)而不宰，無(wú)我。是謂玄德。道也。

歸玄章第五十二

天下有始，道生一。以為天下母。一生二。既得其母，二生三。以知其子；三生萬(wàn)物。既知其子，夫物蕓蕓。復(fù)守其母，各復(fù)歸其根。沒(méi)身不殆。歸根復(fù)命。塞其兌，聽乎無(wú)聽。閉其門，視乎無(wú)視。終身不勤；無(wú)為。開其兌，神若出便收來(lái)。濟(jì)其事，惟欲是耽。終身不救。永絕道根。見(jiàn)小曰明，虛中則明。守柔曰強(qiáng)。剛中則強(qiáng)。用其光，以心契心。復(fù)歸其明，以道合道。無(wú)遺身殃，心無(wú)一塵。是謂習(xí)常。是謂之道。一本“習(xí)”作“襲”。

益證章第五十三

使我介然有知，一念而已。行于大道，一我而已。惟施是畏。一理而已。大道甚夷，一道而已。而民好徑。思無(wú)邪。朝甚除，心不正。田甚蕪，性不明。倉(cāng)甚虛。神不靈。服文采，好榮華。帶利劍，貪嗜欲。厭飲食，不知乎恬淡。財(cái)貨有余，舍此道而逐物。是謂盜夸，人欲勝天理。非道也哉！于道不然。

修觀章第五十四

善建者不拔，不出乎道。善抱者不脫，不離乎道。子孫祭祀不輟。此道長(zhǎng)存。修之于身，心也。其德乃真；真心。修之于家，性也。其德乃余；真性。修之于鄉(xiāng)，神也。其德乃長(zhǎng)；真神。修之于國(guó)，道也。其德乃豐；真道。修之于天下，空也。其德乃普。真空。故以身觀身，心中心。以家觀家，性中性。以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，神中神。以國(guó)觀國(guó)，道中道。以天下觀天下?？罩锌?。吾何以知天下之然哉？空中不空。以此。

玄符章第五十五

含德之厚，抱道。比于赤子。無(wú)心。毒蟲不螫，無(wú)畏。猛獸不據(jù)，無(wú)憂。攫鳥不搏。無(wú)慮。骨弱筋柔而握固。神全。未知牝牡之合而作，凝神。精之至也。杳杳冥冥。終日號(hào)而嗌不嗄，性全。和之至也?；谢秀便?。知和曰常，常寂光中。知常曰明。大光明里。益生曰祥，靈源不竭。一本作“日祥”。心使氣曰強(qiáng)。真一長(zhǎng)存。一本作“日強(qiáng)”。物壯則老，人欲大盛。是謂不道，喪失本真。不道早已。真不立，妄不空。

玄德章第五十六

知者不言，言者不知。塞其兌，閉目，見(jiàn)自己之目。閉其門，收心，見(jiàn)自己之心。挫其銳，觀我非我。解其紛，觀物非物。和其光，觀心非心。同其塵，觀空非空。是謂玄同。圣凡一體。故不可得而親，釋迦文佛參禪未已。亦不可得而疏；老聃學(xué)道未濃。不可得而利，伏羲究易未了。亦不可得而害；孔子夢(mèng)奠方終。不可得而貴，道者心之體。亦不可得而賤。心者道之用。故為天下貴。

淳化章第五十七

以正治國(guó)，凝神。以奇用兵，明心。以無(wú)事取天下。了性。吾何以知其然哉？得道。以此。道也。夫天下多忌諱，居移炁，養(yǎng)移體。而民彌貧；此心易失。人多利器，念念伏躍。國(guó)家滋昏；此性不明。人多伎巧，性靜情逸。奇物滋起；心動(dòng)神疲。法令滋彰，以心用心。一本“法令”作“法物”。盜賊多有。百念愈熾。故圣人云：如是如是?！拔覠o(wú)為而民自化，神之所化。我好靜而民自正，性之所正。我無(wú)事而民自富，心之所富。我無(wú)欲而民自樸?！蔽抑鶚恪?/p>

順化章第五十八

其政悶悶，天然。其民醇醇；自然。一本作“淳淳”。其政察察，復(fù)然。其民缺缺。不然。禍兮福所倚，禍福無(wú)門，惟心所召。福兮禍所伏。損者，益也。孰知其極？無(wú)有邊際。其無(wú)正耶？道無(wú)體。正復(fù)為奇，心不可測(cè)。善伏為，道不可識(shí)。一本作“妖”。人之迷，昧其本性。一本“人”作“民”。其日固久。無(wú)始以來(lái)，有生以后。是以圣人我也方而不割，圓通。廉而不劌，空寂。一本“劌”作“害”。直而不肆，沖虛。光而不耀。中正。

守道章第五十九

治人事天以天理勝人欲莫若嗇。儉視，儉聽，儉思，儉為。夫?yàn)閱?，儉從約，易從簡(jiǎn)。是謂早服。先得此理。早服謂之重積德。有所摻存。重積德涵養(yǎng)則無(wú)不剋。剋人欲求天理。一本“剋”作“克”，下同。無(wú)不剋克己復(fù)禮則莫知其極。道即心也。莫知其極，道如虛空?？梢杂袊?guó)。性與道合。有國(guó)之母，神也?？梢蚤L(zhǎng)久。神與道存。是謂深根固蒂，天崩地裂，此性不壞。長(zhǎng)生、久視之道。虛空消俎，此神不死。

居位章第六十

治大國(guó)盡其心者知其性若烹小鮮。治心亦甚易。以道蒞天下，道不遠(yuǎn)，在身中。其鬼不神。無(wú)妄。非其鬼不神，幻盡覺(jué)圓。其神不傷人。心境兩忘，物我一空。非其神不傷人，爾為爾，我為我。圣人亦不傷人。非我何有？夫兩不相傷，心復(fù)何物？故德交歸焉。惟道而已。

謙德章第六十一

大國(guó)者下流，以大就小。天下之交。以小就大。天下之牝，無(wú)小無(wú)大。牝常以靜勝牡。以靜制動(dòng)。以靜為下，無(wú)爭(zhēng)。故大國(guó)以下小國(guó)，不競(jìng)。則取小國(guó)；靜定。小國(guó)以下大國(guó)，處順。則取大國(guó)。此理固存。故或下以取，凈心。或下而取。止觀。大國(guó)不過(guò)欲兼畜人，神者，萬(wàn)化之主。小國(guó)不過(guò)欲入事人。心者，大道之源。夫兩者即心是道各得其所欲，神亦道，性亦道。故大者宜為下。除垢止念。

為道章第六十二

道者，萬(wàn)物之奧，心者，造化之源。善人之寶，一滴真金，源流天造。前無(wú)古人，后無(wú)來(lái)者。不善人之所保。人各有心，此心長(zhǎng)存。美言可以市，至言如寶。尊行可以加人。道可貴。人之不善，昧道。何棄之有？道亦在。故立天子，心也。置三公，神氣精也。雖有拱璧，以先駟馬，世之所貴。不如坐進(jìn)此道。我之所寶。古之所以貴此道者，何也？在我本然。不日求以得，不離乎心。一本“不日以求得”。有罪以免耶？純一如初。故為天下貴。道者，萬(wàn)物之奧。

恩始章第六十三

為無(wú)為，心也。事無(wú)事，性也。味無(wú)味。神也。大小多少，總在其中。報(bào)怨以德。心不外物。圖難于其易，抱一。為大于其細(xì)。執(zhí)中。天下難事，道也。必作于易；此心。天下大事，神也。必作于細(xì)。此心。是以圣人終不為大，不自知其大小。故能成其大。性等虛空。夫輕諾必寡信，易悟則易疑，易得則易喪。多易必多難。大迷之下，必有大悟。是以圣人猶難之，不可說(shuō)破。故終無(wú)難。欲其自得。

守微章第六十四

其安易持，道可恃。其未兆易謀，道可思。其脆易破，道可悟。一本“破”作“泮”。其微易散。道可一。為之于未有，不知其始。治之于未亂。不見(jiàn)其尾。合抱之木，如道也。生于毫末；防微杜漸。九層之臺(tái)，如道也。起于累土；從微至著。千里之行，如道也。始于足下。在我自到。為者敗之，道不可窮。執(zhí)者失之。道不可得。是以圣人無(wú)為，與道合一。故無(wú)敗，千古不朽。無(wú)執(zhí)，與神合無(wú)。故無(wú)失。萬(wàn)世常行。民之從事，不知自然。常于幾成而敗之。有為者，有成敗。慎終如始，知此心即道心。則無(wú)敗事。無(wú)為者，無(wú)成敗。是以圣人欲不欲，無(wú)為。不貴難得之貨；道無(wú)玄妙。學(xué)不學(xué)，無(wú)事。復(fù)眾人之所過(guò)，覺(jué)空，覺(jué)滿。以輔萬(wàn)物之自然，與時(shí)偕行。而不敢為。性空。

淳德章第六十五

古之善為道者，我也。非以明民，不使其有知。將以愚之。昏昏默默。民之難治，心亂。以其智多。靜則易昏，動(dòng)則易散。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；覺(jué)亦是念。不以智治國(guó)，國(guó)之福。無(wú)所覺(jué)知而已。知此兩者亦楷式。道貴如愚，愚中不愚。能知楷式，抱虛守沖。是謂玄德。教父。玄德深矣邃矣，道為萬(wàn)化之宗。與物反矣，道在萬(wàn)化而非萬(wàn)化。然后乃至大順。萬(wàn)化出乎道而入乎道。

后己章第六十六

江海所以能為百谷王者，心所以能合道也。以其善下之，虛而能容，寂而不見(jiàn)。故能為百谷王。心為萬(wàn)法之王。是以圣人欲上民，使人知道。必以言下之；示之以無(wú)。欲先民，使契乎道。必以身后之。先忘其心。是以圣人處上而民不重，道大。處前而民不害。性空。是以天下樂(lè)推而不厭。與物無(wú)礙。以其不爭(zhēng)，不與物競(jìng)。故天下莫能與之爭(zhēng)。我之自然。

三寶章第六十七

天下皆謂我道大，道大性空。似不肖。如愚。夫惟大，故似不肖；默然。若肖，久矣，其細(xì)也夫。不可分別。我有三寶，道尊德貴。寶而持之：道不離我。一本作“持而寶之”。一曰慈，專氣至柔，能如嬰兒。二曰儉，少私寡欲。三曰不敢為天下先。忘其所以忘我。夫慈故能勇；其力大。儉故能廣；其量深。不敢為天下先，心廣。故能成器長(zhǎng)。體胖。今舍慈且勇，逐物。舍儉且廣，貪嗔愛(ài)欲。舍后且先，急欲求成。死矣！不見(jiàn)乎道。夫慈，以戰(zhàn)則勝，身心不動(dòng)。以守則固，靜以待之。天將救之，其應(yīng)亦然。以慈衛(wèi)之。乃與道合。

配天章第六十八

善為士者不武，慈和。善戰(zhàn)者不怒，寬泰。善勝敵者不爭(zhēng)，安穩(wěn)。善用人者為之下。小心翼翼。是謂不爭(zhēng)之德，順帝之則。是謂用人之力，天理自見(jiàn)。是謂配天，此心為大。古之極。大道乃明。

玄用章第六十九

用兵有言：默然。吾不敢為主而為客，忘我。不敢進(jìn)寸而退尺，不敢有所為。是謂行無(wú)行，為無(wú)為。攘無(wú)辟，事無(wú)事。仍無(wú)敵，守?zé)o守。執(zhí)無(wú)兵。味無(wú)味。禍莫大于輕敵，見(jiàn)聞?dòng)X知，當(dāng)下心息。輕敵則幾喪吾寶。照見(jiàn)生空。故抗兵相加，我自我，物自物。哀者勝矣。一曰“慈”。

知難章第七十

吾言甚易知，心而已。甚易行，道而已。天下莫能知，不知心。莫能行。不知道。言有宗，無(wú)為。事有君。無(wú)念。夫惟無(wú)知，冥然。是以不我知。我即是我，尚復(fù)何有？知我者希，知我則知此理。則我貴矣。我亦非我，道亦非道。是以圣人知我無(wú)我被褐懷玉。終日如愚。

知病章第七十一

知不知，上。吾所謂知，知與不知。不知之知，乃是真知。不知知，病。知知一字，此事不圓。夫惟病病，病在于知。是以不病。塵凈光生。圣人不病，無(wú)念之念，亦復(fù)是念。以其病病，一念不存，此性乃見(jiàn)。是以不病。三界惟心，一切惟識(shí)。

愛(ài)己章第七十二

民不畏威，人不能究心。大威至矣。生死事大，無(wú)常迅速。無(wú)狹其所居，神無(wú)方。無(wú)厭其所生。性無(wú)滅。夫惟不厭，道無(wú)盡。是以不厭。心無(wú)形。是以圣人自知不自見(jiàn)，如人飲水，冷暖自知。自愛(ài)不自貴，無(wú)法可說(shuō)，無(wú)道可得。故去彼取此。自知不自見(jiàn)，自愛(ài)不自貴。

任為章第七十三

勇于敢則殺，有力于剪除妄念也。勇于不敢則活。有力于守雌抱一也。此兩者，能殺能活。或利或害，吾道如劍，不能持者，傷鋒犯刃。天之所惡，貴乎無(wú)所用。孰知其故？道本空相。是以圣人猶難之。道易知而不易于行，心易悟而不易于了。天之道，吾心而已。不爭(zhēng)而善勝，無(wú)為。不言而善應(yīng)，無(wú)念。不召而自來(lái)，無(wú)著。坦然而善謀。無(wú)無(wú)亦無(wú)。一本“坦”作“”。天網(wǎng)恢恢，何物不在此道之中？疏而不失。此道常在萬(wàn)物之內(nèi)。

制惑章第七十四

民常不畏死，此念不死，此道不全。奈何以死懼之！?？萁K見(jiàn)底，人死不知心。若使民常畏死只知貪生，不知有死而為奇者，生死亦大矣。吾得執(zhí)而殺之，安能殺其心哉？孰敢？其心使之自殺。常有司殺者殺。心為司殺，能絕百念。夫代司殺者殺，我心與他心雖同，不可以我心代他心也。是謂代大匠斫。才生思維，便成擬儀。夫代大匠斫者，事物之來(lái)，情慮之及。希有不傷其手矣。謹(jǐn)者不言，言者不知。

貪損章第七十五

民之饑，人之不知道。以其上食稅之多，以其心之念之已。是以饑。所以不知道。民之難治，人不得道。以其上之有為，以其心之事不停。是以難治。所以不得道。民之輕死，人之不合道。以其求生之厚，以其心之情不盡。是以輕死。所以不合道。夫惟無(wú)以生為者，勇于忘我。是賢于貴生。所以得道。

戒強(qiáng)章第七十六

人之生也柔弱，水結(jié)成冰。其死也堅(jiān)強(qiáng)。冰消即水。萬(wàn)物草木之生也柔脆，水流元在海。其死也枯槁。月落不離天。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，死者生之本。柔弱者生之徒。生者死之基。是以兵強(qiáng)則不勝，心雜則道愈遠(yuǎn)。木強(qiáng)則共。念頭不已，心則愈雜。強(qiáng)大處下，誰(shuí)使之念頭不已？柔弱處上。誰(shuí)使之心雜？

天道章第七十七

天之道，心之性，性之神。其猶張弓乎？有力。高者抑之，省思慮。下者舉之，奮精神。有余者損之，絕嗜欲。不足者與之。養(yǎng)沖和。一本作“補(bǔ)之”。天之道，心也。損有余而補(bǔ)不足。生處使熟，熟處使生。人之道則不然，亦心也。損不足以奉有余。貪其所愛(ài)，忘其自然。孰能以有余奉天下？要在忘我。一本“孰能有余以奉天下”？惟有道者。忘心。是以圣人為而不恃，忘性。功成而不處，忘神。其不欲見(jiàn)賢。忘忘亦忘。

任信章第七十八

天下柔弱，人之生也。莫過(guò)于水，人之心也。而攻堅(jiān)強(qiáng)者，欲不死者。莫知能勝，心無(wú)生死。一本“知”作“之”。其無(wú)以易之。情念死矣。故柔勝剛，心有力，則情念自消。弱勝?gòu)?qiáng)，心無(wú)為，則天道乃見(jiàn)。天下莫不知，人人有此理。莫能行。人人昧此理。是以圣人言圣人知之受國(guó)之垢，藏心于心而不見(jiàn)也。是謂社稷主；受國(guó)之不祥，藏神于神，而不露也。是謂天下王。正言若反。蒼天中更添冤苦。

任契章第七十九

和大怨嗜欲殺身必有余怨，情念不斷。安可以為善？何以見(jiàn)道？是以圣人執(zhí)左契，正念現(xiàn)前。而不責(zé)于人。不為物移。不與物競(jìng)。故有德司契，以心契心，以道契道。無(wú)德司徹。自非寂照，何能混融？天道無(wú)親，靈光獨(dú)耀，迥脫根塵。常與善人。無(wú)得無(wú)失。

獨(dú)立章第八十

小國(guó)寡民，大圓鏡中。使有什伯可養(yǎng)者也人之器而不用，其國(guó)太平。一本作“使民有什伯之器而不用”。使民重死一念不生而不遠(yuǎn)徙。念茲在茲。雖有舟車，無(wú)去無(wú)來(lái)。無(wú)所乘之；實(shí)無(wú)去來(lái)。雖有甲兵，不爭(zhēng)善勝。無(wú)所陳之。六處清凈。使民復(fù)結(jié)繩而用之，信是道之源。甘其食，味道之腴。美其服，受道之庇。安其居，處道之安。樂(lè)其俗。樂(lè)道之和。鄰國(guó)相望，心心相照。雞狗之聲相聞，照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空。民至老死，灰心絕念。不相往來(lái)。如如自然。

顯質(zhì)章第八十一

信言不美，美言不信。不得動(dòng)著。善者不辯，辯者不善。父母所生口，終不為汝說(shuō)。知者不博，博者不知。只在目前。圣人不積。既以為人，賊來(lái)便打。己愈有；既以與人，客來(lái)須看。己愈多。天之道，利而不害，時(shí)清道泰。圣人之道，為而不爭(zhēng)。一人有慶，兆民賴之。

蓋按：《道德寶章注》，亦名《蟾仙解老》，白玉蟾所作的老子《道德經(jīng)》注釋本，一卷，是南宗老學(xué)的主要代表作，頗有影響。元代著名書法家松雪道人趙孟頫曾手書白玉蟾注的《道德寶章》，筆墨圓潤(rùn)蒼秀，為歷代《道德經(jīng)》注本中的傳世佳作。清代乾隆年間編修《四庫(kù)全書》時(shí)，將趙孟頫寫本《道德寶章》秘籍本影刊，收錄子部道家類。白玉蟾《道德寶章》現(xiàn)有多個(gè)版本傳世^[1]。今據(jù)趙孟頫手書本輯錄。

[1] 詳見(jiàn)蓋建民著《道教金丹派南宗考論——道派、歷史、文獻(xiàn)與思想綜合研究》。