三 有我之境與無(wú)我之境

有有我之境，有無(wú)我之境?！皽I眼問(wèn)花花不語(yǔ)，亂紅飛過(guò)秋千去”“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽(yáng)暮”，有我之境也。“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”“寒波澹澹起，白鳥(niǎo)悠悠下”，無(wú)我之境也。有我之境，以我觀物，故物皆著我之色彩。無(wú)我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。古人為詞，寫(xiě)有我之境者為多，然未始不能寫(xiě)無(wú)我之境，此在豪杰之士能自樹(shù)立耳。

【評(píng)析】

王國(guó)維的“有我之境”與“無(wú)我之境”，亦構(gòu)成相反相成的一對(duì)范疇。王國(guó)維在這里提到，“有我之境”言以我觀物，詩(shī)人在詠物過(guò)程中，直接把自己的感情渲染到所詠之物上，致使物體亦全部含有了人的感情，人占主動(dòng)位置。而“無(wú)我之境”卻是詩(shī)人不動(dòng)聲色，直接通過(guò)以物傳物，人在物面前是無(wú)為的，人心因物而動(dòng)。其中無(wú)我之境頗受叔本華哲學(xué)影響，繆鉞《王靜安與叔本華》（1943年《詩(shī)詞散論》，上海古籍出版社1982年版）亦言：“王靜安《人間詞話》之論詞，精瑩澄徹，世多喜之，其見(jiàn)解似亦相當(dāng)受叔本華哲學(xué)之濬發(fā)，雖不似《紅樓夢(mèng)評(píng)論》一文有顯著之征驗(yàn)，然細(xì)讀之，亦未嘗無(wú)跡象可尋也。叔本華在其所著《意志與表象之世界》第三卷中論及藝術(shù)，頗多精言。叔氏之意，以為人之觀物，如能內(nèi)忘其生活之欲，而為一純粹觀察之主體，外忘物之一切關(guān)系，而領(lǐng)略其永恒，物我為一，如鏡照形，是即臻于藝術(shù)之境界，此種觀察，非天才不能?！度碎g詞話》曰：‘自然中之物，互相關(guān)系，互相限制，然其寫(xiě)之于文學(xué)及美術(shù)中也，必遺其關(guān)系限制之處?！衷唬骸疅o(wú)我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物?！耘c叔氏之說(shuō)有通貫之處?！别堊陬U《〈人間詞話〉平議》（1953年）（《澄心論萃》，上海文藝出版社1996年版）：“王氏區(qū)有我之境與無(wú)我之境為二，意以無(wú)我之境為高。予謂無(wú)我之境，惟作者靜觀吸取萬(wàn)物之神理，及讀者虛心接受作者之情意時(shí)之心態(tài)，乃可有之。意有將迎，神有虛實(shí)，非我無(wú)我，無(wú)以悟解他人之我，他人之我亦無(wú)以投入有我之我也，此之謂物我合一。惟物我合一之為時(shí)極暫。浸假而自我之我已浮現(xiàn)。此時(shí)之我，已非前此之我，亦非剛才物我合一之我，而為一新我——此新我即自得之境。一切文學(xué)哲學(xué)之根苗及生機(jī)胥由是出。茍乏此新我，我之靈魂已為外物之所奪矣，為他人之所剽矣，則我將何恃而為文哉？故接物時(shí)可以無(wú)我，為文之際，必須有我。尋王氏所謂無(wú)我者，殆指我相之沖淡，而非我相之絕滅。以我觀物，則凡物皆著我相，以物觀我，則渾我相于物之中。實(shí)則一現(xiàn)而一渾?，F(xiàn)者，假物以現(xiàn)我；渾者，借物以忘我。王氏所謂‘無(wú)我’，亦猶莊周之物化，特以遣我而遺我于物之中，何曾真能無(wú)我耶？惟此乃哲學(xué)形而上學(xué)之態(tài)度，而非文學(xué)之態(tài)度?！?/p>

當(dāng)然，亦有不少人反對(duì)王國(guó)維這種分法，比如朱光潛主張分為“同物之境”與“超物之境”。他在《詩(shī)的隱與顯——關(guān)于王靜安先生的〈人間詞話〉的幾點(diǎn)意見(jiàn)》（《人間世》1934年4月第1期）一文中論道：“王先生在這里所指出的分別實(shí)在是一個(gè)很精微的分別，不過(guò)從近代美學(xué)觀點(diǎn)看，他所用的名詞有些欠妥。他所謂‘以我觀物，故物皆著我之色彩’，就是近代美學(xué)所謂‘移情作用’?！魄樽饔谩陌l(fā)生是由于我在凝神觀照事物時(shí)，霎時(shí)間由物我兩忘而至物我同一，于是以在我的情趣移注于物。換句話說(shuō)，移情作用就是‘死物的生命化’，或是‘無(wú)情事物的有情化’，這種現(xiàn)象在注意力專注到物我兩忘時(shí)才發(fā)生。從此可知王先生所說(shuō)的‘有我之境’，實(shí)在是‘無(wú)我之境’。他的‘無(wú)我之境’的實(shí)例為‘采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山’‘寒波澹澹起，白鳥(niǎo)悠悠下’都是詩(shī)人在冷靜中所回味出來(lái)的妙境，都沒(méi)有經(jīng)過(guò)移情作用，所以其實(shí)都是‘有我之境’。我以為與其說(shuō)‘有我之境’和‘無(wú)我之境’，不如說(shuō)‘超物之境’和‘同物之境’。‘感時(shí)花濺淚，恨別鳥(niǎo)驚心’‘徘徊花上月，虛度可憐宵’‘?dāng)?shù)峰清苦，商略黃昏雨’，都是同物之境?！S飛戾天，魚(yú)躍于淵’‘微雨從東來(lái)，好風(fēng)與之俱’‘興闌啼鳥(niǎo)散，坐久落花多’，都是超物之境。王先生以為‘有我之境’（其實(shí)是‘無(wú)我之境’，即‘同物之境’）比‘無(wú)我之境’（其實(shí)是‘有我之境’，即‘超物之境’）品格較低，但是沒(méi)有說(shuō)出理由來(lái)。如‘超物之境’所以高于‘同物之境’者，就由于‘超物之境’隱而深，‘同物之境’顯而淺。在‘同物之境’中物我兩忘，我設(shè)身于物而分享其生命，人情和物理相滲透而我不覺(jué)其滲透。在‘超物之境’中，物我對(duì)峙，人情和物理猝然相遇，默然相契，骨子里它們雖是欣合而表面上，卻仍是兩回事。在‘同物之境’中作者說(shuō)出物理中所寓的人情，在‘超物之境’中作者不言情而情自見(jiàn)?！镏场腥饲?，‘超物之境’見(jiàn)天機(jī)?！鳖欕S《論王靜安》（1942—1947）（《顧隨全集·講錄卷》，河北教育出版社2001年版）：“王先生講無(wú)我之境舉陶詩(shī)‘采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山’（《飲灑》其四）。不然。采誰(shuí)采？見(jiàn)誰(shuí)見(jiàn)？曰‘采’曰‘見(jiàn)’則有我矣。又舉元遺山‘寒波澹澹起，白鳥(niǎo)悠悠下’（《潁亭留別》），此二句似較前二句無(wú)我，然尚不能謂無(wú)我，寒波、白鳥(niǎo)誰(shuí)寫(xiě)？詩(shī)人寫(xiě)，詩(shī)人寫(xiě)則經(jīng)心轉(zhuǎn)矣，不然何以他人不寫(xiě)成詩(shī)？即曰無(wú)我，而誰(shuí)見(jiàn)？即見(jiàn)則有我，無(wú)我則無(wú)詩(shī)。以物觀物絕非客觀?？陀^但觀察，而詩(shī)人應(yīng)觀察后還須進(jìn)入其中，不可立于其外?？陀^亦非無(wú)我，無(wú)我何觀？王先生所說(shuō)無(wú)我絕非客觀之意，乃莊子‘忘我’‘喪我’之意?！?/p>

1. “淚眼問(wèn)花花不語(yǔ)，亂紅飛過(guò)秋千去”出自馮延巳《鵲踏枝》：“庭院深深深幾許？楊柳堆煙，簾幕無(wú)重?cái)?shù)。玉勒雕鞍游冶處，樓高不見(jiàn)章臺(tái)路。雨橫風(fēng)狂三月暮。門掩黃昏，無(wú)計(jì)留春住。淚眼問(wèn)花花不語(yǔ)，亂紅飛過(guò)秋千去。”
2. “可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽(yáng)暮”出自秦觀《踏莎行》：“霧失樓臺(tái)，月迷津渡，桃源望斷無(wú)尋處?？煽肮吗^閉春寒，杜鵑聲里斜陽(yáng)暮。驛寄梅花，魚(yú)傳尺素，砌成此恨無(wú)重?cái)?shù)。郴江幸自繞郴山，為誰(shuí)流下瀟湘去？”
3. “采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”出自陶潛《飲酒》第五首：“結(jié)廬在人境，而無(wú)車馬喧。問(wèn)君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山。山氣日夕佳，飛鳥(niǎo)相與還。此中有真意，欲辨已忘言。”
4. “寒波澹澹起，白鳥(niǎo)悠悠下”出自元好問(wèn)《穎亭留別》：“故人重分?jǐn)y，臨流駐歸駕。乾坤展清眺，萬(wàn)景若相借。北風(fēng)三日雪，太素秉元化。九山郁崢嶸，了不受陵跨。寒波澹澹起，白鳥(niǎo)悠悠下。懷歸人自急，物態(tài)本閑暇。壺觴負(fù)吟嘯，塵土足悲咤?；厥淄ぶ腥?，平林淡如畫(huà)?！?/li>
5. “豪杰”：此處特指文人中之杰出者。