讀《大學(xué)》隨筆

《大學(xué)》序說(shuō)⁽¹⁾

子朱子《〈章句〉序》⁽²⁾：“《大學(xué)》之書(shū)，古之大學(xué)所以教人之法也。”

按：教人之法，即是堯舜之道。蓋道統(tǒng)開(kāi)自中天，祖述者孔子，闡發(fā)者曾思。接往圣，開(kāi)來(lái)學(xué)，皆使人各得其本性之所有。

按：朱子以《中庸》為推本《禹謨》“精一執(zhí)中”四句之旨，則《大學(xué)》即推本《堯典》“克明俊德”一段之義。格致誠(chéng)正修⁽³⁾以明其德，即所謂“克明俊德”者也。齊治平⁽⁴⁾以新其民，即所謂“以親九族，平章百姓，協(xié)和萬(wàn)邦”者也。蓋道統(tǒng)開(kāi)自中天，祖述者孔子，闡發(fā)者曾思?！秾W(xué)》《庸》⁽⁵⁾兩冊(cè)皆是紹述堯舜之道，古今原無(wú)二理，前圣后圣只此一脈相傳而已。

《成均課講》⁽⁶⁾：“《大學(xué)》《中庸》皆發(fā)明圣人‘一貫’之道?！鞯隆匆灰?。一者，誠(chéng)也?！\(chéng)意’正是求‘一’緊要工夫，能誠(chéng)其意，則‘明德’在我，而修己治人一以貫之矣?！庇衷唬骸霸?sup>(7)聞‘一貫’從‘忠恕’入手，故《大學(xué)》‘修身’以上，只做得一個(gè)‘忠’字工夫；‘齊家’以下，只做得一個(gè)‘恕’字工夫，此一書(shū)先后本末之意?！?/p>

按：此二條以“一貫”“忠恕”疏全書(shū)，總以“明德”為本，最為得旨圣經(jīng)。綱領(lǐng)、條目⁽⁸⁾分作兩段，需前后互照看。前似議論，然正從條目中舉其幾；后是敘述，然正綱領(lǐng)中核其實(shí)。前后兩“本”字相應(yīng)，前就本末、始終指出次序，后歸到“為本”，標(biāo)出要旨?！靶奚怼奔词恰懊髅鞯隆?，通章歸重在此。末二節(jié)反復(fù)發(fā)明，再三詠嘆，圣人提醒學(xué)者之意可見(jiàn)矣。十傳總重此意?！爸怪辽啤焙蠖尾辉僖?jiàn)，然須一一體會(huì)出，方得其意。

首節(jié)

大學(xué)者，大人之學(xué)也?！痘騿?wèn)》⁽⁹⁾云：“對(duì)小子言?！?/p>

按：此似指成人說(shuō)，然不可泥看。對(duì)“小子”，則“大人”固是以“年”論，然謂之“大人”，又須以“德”論，即“正己而正物”之“大人”也。蓋吾儒到成人時(shí)，不徒以“年”大，尤必以“德”大，故謂之曰“大人”。不然，是成人而已，安足言“大”哉？

“德”即“固有之德”，天命之性是也。冠以“明”者，以其具澄澈之眾理，而無(wú)一絲污染，是為虛明。應(yīng)參差之萬(wàn)事，而無(wú)一時(shí)頑鈍，是為靈明。蓋以本然之心，而主此固有之理，故曰“明德”也?！墩n講》云：“經(jīng)意尤重‘明’字，與他處概言‘德’者不同?！?/p>

《成均課講》曰：“虛靈不昧者，心也。具眾理，應(yīng)萬(wàn)事者，統(tǒng)性情也?！浴础摹w，‘情’即‘心’之用，此天所以‘無(wú)我’之大體，故曰：‘人之所得乎天?！熳俞尅鞯隆?，是舉‘心之全體大用’而言也。”又曰：“虛者明之體，靈者明之用。具眾理者，明涵于內(nèi)；應(yīng)萬(wàn)事者，明照于外?！倍l解《章句》最明晰。

“虛靈不昧”，是說(shuō)心具眾理；“應(yīng)萬(wàn)事”，是說(shuō)性情要知。惟其“虛靈不昧”，所以“能具能應(yīng)”；亦惟其有此“能具能應(yīng)”者，方謂之“虛靈不昧”。上下一串，而不相離。陸清獻(xiàn)⁽¹⁰⁾從下截看出上截，薛文清⁽¹¹⁾從上截看出下截，是各就一邊說(shuō)，《課講》軒輊之，殊不必。

“具眾理”，“德”蘊(yùn)于中；“應(yīng)萬(wàn)事”，“德”發(fā)于外。心具乎“理”，故曰“德”；“理”宰以心，故曰“明德”。

大學(xué)成己，必兼成物，何也？是大道為公之心也。蓋圣人立教之心，即是天地之心。天地之心只是盡道，原不分別人物彼此，理應(yīng)如是，即便如是。

“四時(shí)行，百物生，雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以煊之”；“無(wú)私覆，無(wú)私載”，一處不盡道，便不是天地之心。

圣人以天地之心為心，其心亦只知有道而已。我與人同在道中，不分人我。一處不盡，便于道有欠缺，便不慊圣人之心。試以“道”論，人有欠缺，與我有欠缺何以異？茍于人不妨不盡道視為無(wú)妨，則我亦可以不盡道矣；于一人不妨不盡道，則我亦可以有時(shí)而不盡道矣，而可乎？此即大道為公之心所以成己，必兼成物也。

“親民”之“止至善”，《蒙引》⁽¹²⁾就“在上者”說(shuō)，《存疑》⁽¹³⁾就“民”說(shuō)，當(dāng)以《存疑》為主。又，前“王不忘”⁽¹⁴⁾節(jié)，《章句》卻指“在上”說(shuō)。

愚按：《或問(wèn)》《語(yǔ)類》教民“止至善”，自是經(jīng)文正意，然必上之政教法度，一一“至善”，乃能教民“止至善”。此意即藏里許，故傳文又以“在上”言也。

“止至善”，即《中庸》之“中”，圣人非以精深道理強(qiáng)人以難能，必如此，方與道無(wú)欠缺處。朱子訓(xùn)“至善”，有極好、恰好二說(shuō)。論字義，“極好”為切，而“恰好”卻是實(shí)義。緣才不“恰好”，便于道有虧缺處，豈圣人以道教人之意？

“至善”二字，不可驚為高遠(yuǎn)，朱子以“極好”解之，正如俗云“妥當(dāng)”之說(shuō)。往常談及晉時(shí)老兵追論諸葛武侯“事事妥當(dāng)”之語(yǔ)⁽¹⁵⁾，馬惟抑⁽¹⁶⁾先生云：“談何容易！惟我孔子，乃可言‘事之妥當(dāng)’耳?！备`以之詮“至善”，應(yīng)屬不易，蓋“當(dāng)”則“善”矣，“妥”則“至”矣，“當(dāng)”而且“妥”，正謂“于理無(wú)纖毫可議”也。

此與圣人人倫之至，君臣必法堯舜，孟子愿學(xué)孔子，是一副道理。

二節(jié)

“有定”，《章句》以“定志”言；《或問(wèn)》《語(yǔ)類》以“定理”言?！洞笕逢愋掳?sup>(17)謂：“兼二說(shuō)，義始備?！?/p>

按：“志有定向”“向”字，內(nèi)即包有“定理”在。知此意，則“定”“靜”字自分曉。

《語(yǔ)類》“能安以地位”，言“在此此安，在彼彼安，富貴貧賤無(wú)適不安”。此在未應(yīng)事前說(shuō)心安，于理故身無(wú)在不安，總無(wú)飛揚(yáng)浮躁，張惶杌隉⁽¹⁸⁾之行，故事來(lái)能慮。

“知止能得”，中間羅列四層，乃極形真知景象，以見(jiàn)必能“得止”之故?！岸ā薄办o”，謂真知不惑也?！鞍病?，即樂(lè)道閑適也。“慮”，則緣安閑而能精細(xì)，直逼向“能得”去。

“知止物格”，《章句》《或問(wèn)》俱就“成功圓滿時(shí)”說(shuō)，《語(yǔ)類》卻有作活看者。階級(jí)不限定一等，必如此，說(shuō)理方圓。不然，初學(xué)便全無(wú)“行”一邊工夫了。但論大階級(jí)，必“全知至善”了，方能全得，“至善而止之”自是正說(shuō)。

《蒙引》“八條目”中，節(jié)節(jié)有個(gè)“止至善”，在《課講》“格致”下“六目”中，節(jié)節(jié)有個(gè)“定靜”“安慮”在。二義人多忽略，要旨確不可易。

《課講》將第六傳《章句》“審”字，七八傳《章句》“察”字，皆作“慮”字看，頗具只眼。

三節(jié)

二“有”字，乃大學(xué)之道中所本有者，故“知先后”則近“道”?！爸群蟆?，《大全》盧玉溪⁽¹⁹⁾謂：“起下兩節(jié)‘先后’字?！苯f(shuō)駁《大全》則謂：“與下文總無(wú)干涉?！?/p>

愚按：此處文義是結(jié)上，不是起下，然自與下意打通，下文又自是承此說(shuō)也?！秴R參》⁽²⁰⁾說(shuō)活甚?！爸群蟆保睹梢肪汀耙延霉Α闭f(shuō)，《困勉錄》似就“未用功”說(shuō)，看來(lái)可兼用。玩《或問(wèn)》卻不必拘，總是要就“用功底”說(shuō)。在“未用功”者，“知先后”則舉步得路；在“已用功”者，“知先后”則前路不迷?！秴R參》云：“《章句》謂此‘結(jié)上文兩節(jié)’，而玉溪盧氏謂：‘不特結(jié)上，亦以起下’?！彪m非語(yǔ)氣，血脈自通。但以“先后”字分配下兩節(jié)，則太泥。

四節(jié)

詳敘古人為學(xué)之法。其“不平”列“八目”，而“先后”云之者，示人“循序以入”意最切。至數(shù)“者”字，乃想象推本之意。

“明明德”于天下者，推己之“明德”及于天下也?！睹梢焚N“己”說(shuō)，與《或問(wèn)》合。玩首節(jié)《章句》，《蒙引》自不可易。

不曰“善其意”，而曰“誠(chéng)其意”，李立侯⁽²¹⁾論《誠(chéng)意傳》曰：“《或問(wèn)》云人性本有善無(wú)惡，故人心莫不好善惡惡。溯本而論，以見(jiàn)意之無(wú)不善也。據(jù)《或問(wèn)》看，‘意’字甚真，以故經(jīng)文不曰‘善其意’，而曰‘誠(chéng)其意’也。且次序在‘格致’之后，已深知善所當(dāng)好，惡所當(dāng)惡，但恐不能真實(shí)向善以去惡，故直云‘誠(chéng)其意’”。

細(xì)按《或問(wèn)》，有“本于性分”之意，有“累于氣稟”之意。本于性，則有善無(wú)惡；累于氣，則有善有惡。誠(chéng)其意，去其“氣稟”之累，全其“本然”之真，猶云“復(fù)其性”耳。

朱子：“‘意’是動(dòng)，‘心’兼動(dòng)、靜?！薄睹梢罚骸啊狻莿?dòng)之端，‘心’之時(shí)分多，‘意’之時(shí)分少?！?/p>

按：“意”直貫至“事為”顯著處，不僅是“動(dòng)之端”，從朱說(shuō)為是。

“致知”之“知”，即良知也。但分生、學(xué)、困⁽²²⁾，統(tǒng)謂之“知”者，蓋雖至精微道理，誠(chéng)審問(wèn)慎思，積歲月為研窮，皆可明悟。以我本有，是能知之體也。使無(wú)此“知”，即竭力以求之，卒不解其何說(shuō)矣。除是下愚容或有此，外此，則圣凡皆同。但圣人生知，無(wú)少昏蔽，下此，則氣質(zhì)不無(wú)拘蔽。合下不能便“知”，故有“學(xué)知”“困知”之等。顧困猶能“知”，是原具此知之體也。且及其知而能一，“知之本”有昭昭矣。此“致知”之功，學(xué)者所不容已也。

“知”是明理之資，“才”是行道之資。天地生人，理氣兼?zhèn)洌窃煳镏蕫?ài)，即造物之慧巧。蓋降衷之理，盡人賦畀，原欲人全盡此理。而盡理只在知行，故予以“理”，即予以能明之“知”，使不憂其昏昧；予以“理”，即予以能行之“才”，使不憂其阻滯。非造物之智巧，即造物之仁愛(ài)乎？然則學(xué)者顧可辜負(fù)天地之心，而不鼓其氣，以全其理也哉？

《或問(wèn)》：“知者，心之神明。妙眾理，而宰萬(wàn)物者也?！?/p>

按：“知”是心之神變明朗處?！懊畋娎怼闭?，如傀儡戲，許多木人安置箱中，是心具眾理，卻是死物有知，以妙之如人。取木人來(lái)捉弄其體，牽扯其機(jī)，以死物而能行，能住，能舞，能歌，靈活不滯，豈非人有以妙之乎？“宰萬(wàn)物”者，如家有許多銀錢，能置買諸般物事，但須有主張底人。不然，錢財(cái)雖多，不能自行置買。惟有人主張起來(lái)，用某項(xiàng)銀置某房，用某項(xiàng)錢買某地，然后施展得開(kāi)。“知”則主張以往，應(yīng)萬(wàn)事萬(wàn)物者也。

五節(jié)

上節(jié)是敘述體，就“用功”逆推說(shuō)，見(jiàn)“序不可紊，功不可缺”意。此節(jié)是論斷體，就“成功”順推說(shuō)，以申明所以“序不可紊，功不可缺”意。

此節(jié)就功效上見(jiàn)工夫意，自重在“工夫”上，特就“成功”說(shuō)出耳。泥看饒雙峰⁽²³⁾說(shuō)固非，直駁倒雙峰說(shuō)亦非，《困勉錄》能得其平。

上節(jié)述古人之學(xué)，下節(jié)推古人所以如此為學(xué)之意。故上文是敘體，此是議體，二節(jié)一意相承，故《章句》于兩節(jié)說(shuō)完后，方分屬上文。

六節(jié)

上皆統(tǒng)論道理，此方指出為學(xué)之人來(lái)，該盡上下。可見(jiàn)《大學(xué)》無(wú)所不統(tǒng)，乃凡為人者，通用之道也。

《困勉錄》“修身為本，即是明德為本”，看得甚好。照上“物有本末”看出，便見(jiàn)前后相應(yīng)處?！毒浴范嘧魍铣?，未免牽強(qiáng)。

以“明德為本”意最重，故《治平傳》歸之“有諸己”“無(wú)諸己”，歸之“慎德”“忠信”，皆照應(yīng)此意?！墩n講》以為《大學(xué)》全書(shū)指歸，甚允。

七節(jié)

“本亂亂”，不但格致誠(chéng)正等事或有欠缺，凡不到“至善”處，便謂之“亂亂”者，即“不妥當(dāng)”之謂?！氨灸薄爸蝸y”，俱關(guān)照“至善”意方完全。

《課講》：“所厚所薄，是愛(ài)有差等。愛(ài)即身之所施。”

按：此說(shuō)甚是?！八瘛本?，自是說(shuō)“家不齊”；“所薄”二句，自是說(shuō)“國(guó)與天下不治平”，卻不單是申“末不治”。如《時(shí)講》⁽²⁴⁾說(shuō)，自是發(fā)明“本亂而末不治”之實(shí)義。蓋“厚薄”明以“身之所施”言，直將“身不修”事分派在“家國(guó)天下”上說(shuō)。言“本亂而末不治”者，不修其身，則用情疏薄，恩不及一家之親，而無(wú)以“整齊”，勢(shì)必恩不被邦國(guó)天下之疏，而不能“平治”矣，所以謂“本亂而末不治”也。

按：“所厚”者薄，“所薄”者不能厚，此是“本亂”實(shí)情，即是“末不治”實(shí)事。將“本亂”糅入“末不治”中，合兩層為一層，以發(fā)出上二句所以然之實(shí)義。據(jù)《或問(wèn)》“不親其親，不長(zhǎng)其長(zhǎng)”，則所厚者薄，而無(wú)以及人之親長(zhǎng)，是即《治國(guó)傳》不孝、不悌、不慈之說(shuō)，坐實(shí)“所厚者薄”看，正是“身不修”事之見(jiàn)于家者如此。則見(jiàn)于國(guó)與天下者，自必?zé)o孝、悌、慈之化，而“所薄者不厚”矣。此豈非以不修之身施于家，而家不齊；即施于邦國(guó)天下，而必不能“治且平”乎？可見(jiàn)正是發(fā)明“本亂而末不治”之實(shí)義。《說(shuō)統(tǒng)》⁽²⁵⁾《翼注》⁽²⁶⁾說(shuō)俱未徹。

據(jù)《或問(wèn)》兩對(duì)之說(shuō)，此似又分出個(gè)本末。上句是“末”中之“本”，下是“末”中之“末”，仍以見(jiàn)相因必然之理。但合通節(jié)看來(lái)，卻不重此意?？磳ⅰ氨緛y”并裝“末不治”兩層中，雖后一層“末不治”從前一層看出，其實(shí)兩層俱從“本亂”說(shuō)出?！八裾弑　?，是言“本亂”之所施，失于家者如此?！拔从兴≌吆瘛?，即以見(jiàn)“本亂”之所施，必失于國(guó)與天下又如此。可見(jiàn)兩層“末不治”，總重縮歸于“本亂”也。當(dāng)就《或問(wèn)》推衍之，以完本文歸重“修身為本”之旨，不得誤作“推說(shuō)”余意。再詳。

明德傳

引三書(shū)大段，一意總推“明明德”。證據(jù)一氣直下，趨歸末句，內(nèi)宜體會(huì)。“皆”字言古圣皆然，正見(jiàn)“明德”不可不明。至“所以明之”，即當(dāng)以“克明”為準(zhǔn)的，“顧”為工夫，“峻德”為究極，又言中微意也。

首節(jié)

此固是統(tǒng)言“明明德”，然朱子謂“克”字最有力，是“真?zhèn)€會(huì)”底意思。便是示人務(wù)勝其任，非可茍且做淺嘗止也，便與只言“明明德”不同。

“知”“克”字對(duì)“不能明者”說(shuō)，即謂“有力正無(wú)礙”。《蒙引》駁《語(yǔ)類》說(shuō)，誤甚。

后三節(jié)

“顧”句，《語(yǔ)類》有二義，但自一串。惟其為天之明命甚尊而不可褻，所以要“顧以密”，此存養(yǎng)省察之功也。

“峻德”見(jiàn)德之量大；“克明”是盡其全體而無(wú)缺欠?！墩n講》云：“‘峻德’即‘巍巍乎惟天為大，惟堯則之；蕩蕩乎民無(wú)能名之德。’明到極處，所謂‘止于至善’也。”

“明德”“止至善”似豎說(shuō)；“克明峻德”似橫說(shuō)。然滿其分量，亦便是“止于至善”，故朱子亦有此說(shuō)。

“自明”對(duì)“新民”說(shuō)，重“明德為本”意，不重“由己”意。

新民傳

上章重湯、文⁽²⁷⁾諸人，見(jiàn)德不可不明。此卻只取其辭，不重湯、武⁽²⁸⁾、文。蓋一言“自新”事，一言“新民”事，一言“本自新，以新民之極”也?！痘騿?wèn)》自明。

首節(jié)

“銘”，名也?！懊淦鳌?，謂指其器之用，而屬辭以顯明之也。

《精言》不重“茍日新”句，謂“湯是已能自新者，特恐功之不繼耳”。此說(shuō)未的，蓋即湯已自新，而傳者引來(lái)，卻不重在湯，自為學(xué)者指示首句正重。

《章句或問(wèn)》⁽²⁹⁾雖首句與下二句作兩截看，然三句自是三層：首句是始而奮發(fā)，次句是繼而接續(xù)，三句是久而提振。

“茍日新”后，似不當(dāng)仍以“新”言?！独沅洝吩疲骸叭杖招?，又日新，兼未新者則更新，已新者則常新，且愈新三意。”又引吳因之⁽³⁰⁾說(shuō)附其后。

按：此發(fā)“日新”道理似為圓足，但此是《盤銘》之詞，“新”字只對(duì)舊染之污看，似不必?cái)v入別義。只日日振刷，便日日新鮮，故迭以“新”言也?！栋貜]講義》⁽³¹⁾以“朝曦迭代，萬(wàn)象照融”形容之，頗得其趣。

《課講》云：“引《盤銘》自有意思，見(jiàn)得圣人提撕警覺(jué)之教未頒于學(xué)校，先勒諸宥密，與泛言學(xué)問(wèn)者不同?！贝藢ⅰ叭招隆薄坝中隆?，與下“作”字緊相對(duì)照，方見(jiàn)所引為確不可易。此意發(fā)人所未發(fā)。

又云：“‘自新’是躬行之化，‘新民’是學(xué)校之教?！贝耸谴蛲ê蟆洱R治傳》看出，較常解“自新為新民之本”尤進(jìn)一層。蓋言“新民之本”猶“明明德”事，曰“躬行之化”，則直移“明德”事為“新民”事矣。說(shuō)大可從。

二節(jié)

“新民”正有許多事，傳只以一“作”字盡之，不亦簡(jiǎn)乎？須知此一字絕大精神，籠蓋一切，便有“無(wú)事不舉行，無(wú)時(shí)不警覺(jué)”意。蓋委靡自便之民，茍非如此振作之，正未易言新也?！墩n講》云：“‘作’字便有上節(jié)‘茍’字、‘日’字之振奮精神在內(nèi)，正是現(xiàn)身說(shuō)法也?！?/p>

“作”字兼上下在內(nèi)?！白鳌敝ㄔ谏希白鳌敝笤诿?，正意自以“教民振作”為主。玩《或問(wèn)》《語(yǔ)類》可見(jiàn)。至“民能振作”一層，即含在“作”字中。《精言》以“自新之民”當(dāng)之，似覺(jué)不合。

“自新之民”，《大全》以“民心之善”言，《蒙引》以“武王之化”言，當(dāng)以《大全》為主，參用《蒙引》。蓋人心本善，但無(wú)以觸之，則不發(fā)露。當(dāng)時(shí)之民，正因武王有維新之化，觸動(dòng)其固有之良，故能有自新之機(jī)也。

三節(jié)

上二節(jié)言“自新之民”，尚未見(jiàn)“極”字意。此言“新命”，卻未及“自新”“新民”，然蒙上文來(lái)，正可以意會(huì)之。故《章句》添一語(yǔ)曰：“言文王能自新其德，以及于民?！睂⑸隙?jié)裝入此節(jié)中，醒出“自新”“新民”之極來(lái)，以為指歸，遂說(shuō)到末節(jié)去。

“新命”，只在“人心歸服”上見(jiàn)，滄柱⁽³²⁾說(shuō)切實(shí)可據(jù)。

末節(jié)

《大全》盧氏⁽³³⁾看“用”字，似是“運(yùn)用”之“用”，《翼注》對(duì)“置”字看，則是“取用”之“用”。按之文義，《翼注》較合。然“取用”自包有“運(yùn)用”意，故“用其極”，即是“止于至善”也。

《課講》將“自新”打入“新民”甲里，照傳文“化之”“推之”二意說(shuō)，甚精。但“化之”從“新民”之本來(lái)“推之”，方是“新民”正位，即同入“新民”中。畢竟串說(shuō)較分明，看《章句》“能新其德以及民”句可見(jiàn)。結(jié)處又用對(duì)說(shuō)者，以自新之民自是兩事，要在兩邊用功也。前已串說(shuō)，此雖對(duì)說(shuō)，亦是本末相對(duì)，仍是串說(shuō)意思，非彼此相對(duì)，直作兩平看也。

將“自新”入“新民”中，則分說(shuō)、對(duì)說(shuō)皆見(jiàn)“新民”之義，不至仍說(shuō)成是“明德”事。但又恐埋沒(méi)了“明明德”正義，故串說(shuō)為圓活。

至善傳

“知止”“得止”，諸說(shuō)不同。《大全》盧氏以第二節(jié)為“知止”，三節(jié)為“得止”；《蒙引》則以二節(jié)“知止”中便兼“能得”意?！冻删n講》謂：“二節(jié)、三節(jié)屬‘知止’，后二節(jié)屬‘得止’?！币浴墩戮洹范?jié)、三節(jié)用兩“知”字，四節(jié)言“得止”之由為據(jù)。向從《蒙引》，今以《課講》為不易之說(shuō)。

首節(jié)釋“止”；二、三節(jié)釋“知止”；四、五節(jié)釋“得止”，以《章句》為斷。

首節(jié)

“邦畿”影“至善”，“千里”即影“并包”意。《章句》各有字，正從“惟”字看出。

不重“民止”，重“各有所止”，“所”字當(dāng)玩?！毒浴氛f(shuō)此節(jié)細(xì)甚。

二節(jié)

“得止”端由于“知止”，故重致其警醒。

“邱隅”“岑⁽³⁴⁾蔚”字意，《注》以黃鳥(niǎo)“當(dāng)止之處”會(huì)意解之。

三節(jié)

上節(jié)警醒人當(dāng)“知止”，說(shuō)來(lái)甚虛，此則實(shí)指出“至善”教人“知止”。兩節(jié)緊相足說(shuō)，下節(jié)乃實(shí)上節(jié)之意，玩《章句》“于天下之事，皆有以知其所止”可見(jiàn)。

“緝熙”二字，《大全》對(duì)說(shuō)，《或問(wèn)》《蒙引》串說(shuō)，宜從《或問(wèn)》。“緝熙”乃明德常明，“敬止”則“明德”事也?！洞嬉伞贰啊粗埂恕兾酢畬?shí)，下五事又‘敬止’之實(shí)”，說(shuō)最分明?！痘騿?wèn)小注》⁽³⁵⁾云：“引《詩(shī)》釋經(jīng)，重‘至善’，不重文王，文王只借來(lái)做個(gè)影子。不以‘至善’關(guān)照，幾認(rèn)作畫(huà)圖中春風(fēng)面矣?！贝苏f(shuō)自是?！稐l辨》因此遂謂：“下五句從‘文王敬止’指出大目，與人看重在五倫道理如此，不重論文王時(shí)勢(shì)境地?！贝藙t矯枉過(guò)正矣，蓋此正即文王時(shí)勢(shì)境地，見(jiàn)“所止”之為“至善”。故本文為人君臣，為人父子，一一說(shuō)得分明，安得云“不重”乎？又云：“仁、敬、孝、慈、信自是至善，大小淺深乃是分量未盡，不得以工夫欠處，當(dāng)?shù)览硖澨??！?/p>

按：“仁敬”五者自以“至善”為極則，但亦有欠缺底“仁敬”，自不得不謂之“仁敬”。故《章句》《或問(wèn)》洗發(fā)得分明。安得一言“仁敬”，而即以為“至善”乎？《蒙引》謂：“‘仁’有大小淺深，必如文王之‘止仁’，方可謂‘至善’?！贝苏f(shuō)甚明，正與《章句》“圣人之止，無(wú)非至善”相合。岱云⁽³⁶⁾駁之，過(guò)矣。

“五目”不便是“至善”，惟緊貼“文王所止”之仁、敬、孝、慈、信，方是“至善”。當(dāng)云其“為人君”也，則止于“至當(dāng)不易之仁”焉。下仿此。

“為人君”對(duì)“臣民”說(shuō)；“與國(guó)人交”當(dāng)兼“外國(guó)”說(shuō)?！盀榫保浴胺种嗯R”言；“與交”，以“請(qǐng)之相接”言，此即朋友一倫。

經(jīng)文“八條目”乃“明新”之目，以“事”言；此節(jié)“五大目”乃“至善”之目，以“理”言。然“至善”與“明新”原一套事。蓋“明新”八目即“止至善”之實(shí)功；“至善”五目即“明新”之極則。故“五目”以“八目”為路徑，“八目”以“五目”為旨?xì)w。盡此實(shí)功，皆要求底于極則?！墩n講》云：“格物致知，知此仁、敬、孝、慈、信也。誠(chéng)意、正心、修身，行此仁、敬、孝、慈、信也。齊家、治國(guó)、平天下，推此仁、敬、孝、慈、信也?！闭f(shuō)得融洽分明。

四節(jié)

“明明德”工夫?qū)嵚湓攤涮?，已?jiàn)之格致誠(chéng)正修矣，見(jiàn)之“顧自新”矣。特取切磋琢磨，精益求精，密益求密意，直注到“止至善”去，與前面工夫雖一套事，但分外細(xì)致耳。

《注》“嚴(yán)密”，謂“嚴(yán)謹(jǐn)不松放，細(xì)密不粗疏，則欲不能入”。“武毅”，謂“武勇不懦弱，剛毅不間斷，則欲不能屈”。乃工夫既到后，自然嚴(yán)敬之謂。

沙石、刀鋸、嚴(yán)密、武毅，是釋字義。本文道學(xué)、自修、恂慄、威儀，是釋大旨。嚴(yán)密、武毅，總一戰(zhàn)懼中存也?！靶蕖闭?，治而去之之意。故講家⁽³⁷⁾主“去私”言，與“琢磨”自切。但“去私”即與“全理”原一套事。

“道學(xué)”即“格致”事，求“知乎至善”也?！白孕蕖奔础罢\(chéng)正修”事，求“行乎至善”也?！扳薄巴x”是已到格致誠(chéng)正修地位（《精言》分貼身心，似較分明，再詳），乃既得至善而止之之驗(yàn)也。

“恂慄”“威儀”，《或問(wèn)》謂“得之之驗(yàn)，乃微驗(yàn)之驗(yàn)”。蓋“恂慄”“威儀”便見(jiàn)“至善”處，故云。

“盛德至善”，據(jù)吳新安⁽³⁸⁾說(shuō)，似“盛德”便是“至善”。據(jù)《紹聞編》⁽³⁹⁾幾亭、備五⁽⁴⁰⁾說(shuō)，“盛德”不便是“至善”，“盛德”之至方是“至善”。后說(shuō)為是。蓋“盛德”是“明明德”，“盛德至善”則是“明明德止于至善”也。四字宜串說(shuō)。

“盛德至善”從學(xué)、修來(lái)，即在恂慄、威儀上見(jiàn)，乃“有斐君子”⁽⁴¹⁾之實(shí)也。故曰：“指其實(shí)，而嘆美之?！?/p>

承上節(jié)來(lái)，所學(xué)所修者，即仁、敬、孝、慈、信之道也。恂慄、威儀，乃仁、敬、孝、慈、信之征也。

《翼注》云：“‘盛德至善’即恂慄、威儀也。由學(xué)問(wèn)、自修之功，造恂慄、威儀之地，則‘德盛’于內(nèi)，而內(nèi)焉一‘至善’；‘德盛’于外，而外焉一‘至善’?！贝苏f(shuō)向常疑之，據(jù)前注“物各有當(dāng)止之處，于天下之事皆有以知其所止而無(wú)疑”，則“至善”是就“事物”上說(shuō)，如君之“仁”，臣之“敬”等項(xiàng)是也。恂慄、威儀以為至善之驗(yàn)則可，如何便以為至善，不知經(jīng)文？《章句》云：“‘意誠(chéng)’以下皆‘得止’之序?！眲t意誠(chéng)、心正、身修，皆“止至善”事，自當(dāng)兼內(nèi)外、動(dòng)靜說(shuō)。“恂慄”無(wú)一毫私欲，固可云“至善”。若“威儀”，《或問(wèn)》以“睟面盎背⁽⁴²⁾，施于四體”言之。此乃“盛德”之至，征于其容者，是即容貌之“至善”也。只言內(nèi)外，而事物之“至善”在其中，《翼注》固無(wú)可疑也。

末節(jié)

《翼注》“賢”以“道”言；“親”以“位”言。樂(lè)其樂(lè)者，安享其太平；利其利者，世守其常業(yè)。又，仇滄柱以“師父教養(yǎng)”分貼四項(xiàng)。

按：此二說(shuō)大同小異，似明析可從，然《困勉錄》云：“賢、親俱兼德業(yè)言，樂(lè)、利各兼教養(yǎng)說(shuō)?！庇衷疲骸百t即其親，樂(lè)即其利。自其德業(yè)之盛，為法后人言，則曰賢；自其德業(yè)之盛，足覆后人言，則曰親。自其利之樂(lè)處言，則曰樂(lè)；自其樂(lè)之實(shí)處言，則曰利。”又云：“《或問(wèn)》以‘含哺鼓腹，耕田鑿井’解樂(lè)、利”，謂之各兼教養(yǎng)者，不有教化，何能安其“含哺鼓腹”之樂(lè)，享其“耕田鑿井”之利哉？

按：此三條與《或問(wèn)》合，宜為定說(shuō)。再詳之。

上“賢”字是“觀法”意；上“親”字是“承繼”意；上“樂(lè)”字是“安處”意；上“利”字是“享受”意。

親、賢、樂(lè)、利，便見(jiàn)前王新民之事，“至善”即不外此。向疑賢、親、樂(lè)、利之“至當(dāng)不易”者方是至善，此節(jié)卻不曾醒出。然即此澤被后人，使不能忘處看來(lái)，便可想見(jiàn)前王當(dāng)日賢、親、樂(lè)、利事之“恰好毫無(wú)茍且遷就”處。茍非至善，何以使后人尚被余澤，愈久不忘至此也？

《詩(shī)》只說(shuō)個(gè)不忘傳者，又推出所以不忘來(lái)。要皆下層意再上推一層，其所以澤被后人處，由于新民皆止于至善也。此層要在言外想見(jiàn)，正是詠嘆淫泆之旨。

新民之“止至善”，說(shuō)來(lái)甚虛，蓋大半已在上節(jié)“明明德”中。明德“止至善”，則已明“新民”之理，已有“端本”之化，只少得措置實(shí)事耳。如“鼓舞振作”，已見(jiàn)前傳中分詳；“齊家治國(guó)平天下”事，則見(jiàn)后傳中，道理原未嘗欠缺也。

后二節(jié)須玩，著力摹畫(huà)處及者也。此以諸虛字一片神行，味之不盡。

本末傳

此章向從《蒙引》，細(xì)玩，與《章句》《或問(wèn)》不合，今改從《條辨》。

釋“本末”，不曾就“明明德”“新民”兩邊正位說(shuō)。引夫子之言，只借“新民”邊“訟獄”一事，以發(fā)出所以“為本為末”之意。緣“聽(tīng)訟”亦“新民”事，故借作“新民”看，以使“無(wú)訟”。原于“明明德”，故用作“明德”看?！奥?tīng)訟”亦是要“新民”底，然實(shí)不足以使民新。惟使“無(wú)訟”，方是“民新”。此所以以“明德”為本，以“新民”為末也。

以“聽(tīng)訟”屬“新民”為末，使“無(wú)訟”屬“明明德”為本，與《或問(wèn)》合，當(dāng)從。但就《注》“訟不待聽(tīng)而自無(wú)”句看來(lái)，頗疑崇本遺末，似能明其“明德”，便不用“新民”了。覆思之，引夫子語(yǔ)自當(dāng)活看，只是就此看出個(gè)輕重本末來(lái)。若“聽(tīng)訟”，特“新民”中一事，傳者不過(guò)借說(shuō)，不可竟作“新民”看。蓋就“訟獄”一事說(shuō)，能“明德”，而使民“無(wú)訟”，則“聽(tīng)訟”自可不用。是有“本”，自不須“末”意。就此推開(kāi)看，能明其“明德”，已大遐能“新民”了，后面再辦“新民”事方不難。是有“本”，乃可及“末”意。如此看自通，假借語(yǔ)固不可泥也?！安坏帽M”三字語(yǔ)意易錯(cuò)，須知此是從舊日情事說(shuō)出。蓋向來(lái)無(wú)情者原是得盡其辭底，經(jīng)圣人出，能使無(wú)情化為有情，則不復(fù)然矣。

據(jù)《語(yǔ)類》，“無(wú)情”句是“無(wú)訟”之由；“大畏民志”句是“無(wú)情者不得盡其辭”之由。又按《注》，“明德”既明，更是“大畏民志”之由。細(xì)分之，有此四層；約言之，亦只兩層。“無(wú)情”句是實(shí)說(shuō)“使無(wú)訟”意?！懊鞯隆奔让?，即含在“大畏民志”內(nèi)。故《課講》云：“‘無(wú)情’句是‘使無(wú)訟’；‘大畏’句是‘所以使無(wú)訟’?！蓖妗蹲ⅰ纷悦??；蛟疲骸啊篃o(wú)訟’本也，不以‘聽(tīng)訟’為難，而以‘使無(wú)訟’為貴知本也?！?/p>

按：此知本指夫子說(shuō)，于《章句》不合。又一說(shuō)，觀夫子“必也使無(wú)訟”之言，可以知本。

按：此知本就“人”說(shuō)，于《章句》合矣，但于本文“謂”字說(shuō)不去，似皆未妥。

愚按：“謂”字即指經(jīng)文“所謂”（以六章以下例之可見(jiàn)）；“知”字即“知所先后”之“知”（觀《注》帶“先后”字可見(jiàn)）口氣。蓋云“看夫子之言歸重在‘使無(wú)訟’，此正是經(jīng)文所謂‘人當(dāng)知之本，而在所先’者也”。蓋經(jīng)文所謂“物有本末，知所先后”，原是要人知“明德為本”，而在所先；“新民為末”，而在所后。今夫子所言“使無(wú)訟”，正見(jiàn)得“明德為本”而當(dāng)先；不重“聽(tīng)訟”，正見(jiàn)得“新民為末”而當(dāng)后。故曰：“此謂知本?！鄙w言經(jīng)文所謂知本者，見(jiàn)之此也。如此說(shuō)，于本文《章句》方兩合而不礙，但不免破碎，再詳之。

附辛未舊說(shuō)。此謂“知本”“知”字，即“知所先后”之“知”，原連“知所先后”釋在內(nèi)。故《章句》云：“可以知本末之先后?！庇衷疲骸按耸轻尅灸?，而‘先后’在其中，不是釋‘本末’所以‘當(dāng)先當(dāng)后’之意。”《注》“可以知本末之先后”，不要重看“之”字，歸重下截。

《蒙引》說(shuō)“見(jiàn)得民德之新，由于己德之明”，說(shuō)“本末”意亦甚顯亮?！痘騿?wèn)》《條辨》說(shuō)“見(jiàn)得徒求‘新民’，不如歸于‘明明德’”，說(shuō)“本末”意煞甚分明；且不閑了“聽(tīng)訟”句，直改從可也。

《匯參》亦從《蒙引》，且強(qiáng)為之辭?？磥?lái)不但閑了上句，將“使無(wú)訟”三字劈開(kāi)，以分“本末”，于文體更破碎傷巧。且“使無(wú)訟”是“民新”，不是“新民”，種種不合，安得妄從？

格致補(bǔ)傳

人心之靈，莫不有知，所以“知”要“致”；天下之物，莫不有理，所以“物”要“格”。惟于“理”有未窮，故其“知”有不盡，所以“致知”在“格物”。

“人心之靈”二句，又為“格物”之本，說(shuō)詳《或問(wèn)》。

“凡”字、“莫不”字橫說(shuō)；“已知”“益窮”“求極”字豎說(shuō)。

“已知”之理，《條辨》指“一端發(fā)見(jiàn)”之“知”，《課講》指“良知”，《或問(wèn)》又指“學(xué)問(wèn)”。所得宜兼用，《困勉錄》說(shuō)最圓備。

“表里精粗”，《大全》饒氏⁽⁴³⁾說(shuō)分明切實(shí)。又須知“表里”中亦有“精粗”，“精粗”中亦有“表里”，必順看、倒看、橫看、豎看、分看、互看，方盡其致。

用功時(shí)，“致知”由于“格物”，故用側(cè)說(shuō)；成功時(shí)，見(jiàn)為“物格”，亦見(jiàn)為“知至”，故用對(duì)說(shuō)。末二句只承末段結(jié)之。

誠(chéng)意傳

《或問(wèn)》：“善者，天命所賦之本然。至其本心，莫不好善而惡惡?！碧皆鴣?lái)，為通章埋根。而“惡惡臭”“好好色”，及“掩不善，著其善”，與夫“誠(chéng)中形外”，一一皆踏著實(shí)地。

首節(jié)

“如惡”二句，乃“誠(chéng)意”實(shí)義?！白糟弧奔淳瓦@上見(jiàn)得，反是便自欺了。“自欺”本通套語(yǔ)，此卻借為“意不誠(chéng)”之義，以冒下文。

“自”字從其意生出“欺”字，與“誠(chéng)”字反對(duì)。從上“格致”看來(lái)，知之而不實(shí)之為“欺”；明知己所當(dāng)實(shí)，而不用力以實(shí)之，為“自欺”?！白云邸敝?，即《章句》所謂“茍且以徇，外而為人，惟禁止之，則實(shí)盡乎己，而意誠(chéng)矣”。

“自欺”乃掩耳盜鈴；“毋自欺”自發(fā)己自盡，即忠也?！吨纹絺鳌贰氨刂倚乓缘弥保爸倚拧奔凑\(chéng)意，前后相應(yīng)。

“自欺”“自”字，上照“意”字，下起“獨(dú)”字，與“自慊”反正相對(duì)。二字正警醒人，發(fā)“己自盡”意。蓋“誠(chéng)意”為自修之首，不誠(chéng)，則“正心”以下皆失了根基，而全功墮矣。而“誠(chéng)意”卻全在“不自欺”，須真實(shí)自盡乎己。凡好善惡惡，必使由內(nèi)及外，無(wú)一毫不實(shí)。如“好好色”之真欲，快乎己之目；如“惡惡臭”之真欲，足乎己之鼻，方是“不自欺”，亦即是“誠(chéng)其意”。而“正修”“齊治”皆植其基，所以重發(fā)“己自盡”也。

“如惡”二句即在“毋自欺”內(nèi)，“自慊”即在“如惡”二句內(nèi)。

“誠(chéng)意”原是“工夫”字，“毋自欺”四句釋其意，便就“工夫”說(shuō)。故《章句》云：“當(dāng)實(shí)用其力”?！吧鳘?dú)”則又“工夫”中前一層事?！稌r(shí)講》謂“前四句是釋其意，‘工夫’只在‘慎獨(dú)’”，殊誤。

按：《蒙引》《汪訂》⁽⁴⁴⁾，“獨(dú)”即是意；“慎獨(dú)”即是誠(chéng)意?！遁嬚Z(yǔ)》《困勉錄》，“獨(dú)”意之初發(fā)處；“慎獨(dú)”是“誠(chéng)意”工夫下手處。玩《章句》“審幾”，及《語(yǔ)類》“幾者動(dòng)之微”條，自當(dāng)以后說(shuō)為是。且通節(jié)若一意，《章句》當(dāng)一氣說(shuō)下。看用“然其”字一轉(zhuǎn)，“蓋有”字一接，“所者”字一剔，可見(jiàn)“誠(chéng)其意”直貫至“事為”顯著處。用此數(shù)字，正從全體中分別出“獨(dú)”來(lái)，故如此解之（后半段本《精言》）。據(jù)此，則兩“自”字貫“意”之始終；“獨(dú)”字止指“意”之初發(fā)處。故《松陽(yáng)講義》⁽⁴⁵⁾譏云峰胡氏⁽⁴⁶⁾“獨(dú)”字，即是“自”字之非?！稖\說(shuō)》⁽⁴⁷⁾就兩“自”字看出“獨(dú)”字之解，亦欠分曉。

“欺慊⁽⁴⁸⁾”有分途處，“獨(dú)”是也。蓋“欺慊”原屬己事，故起于“獨(dú)知”之地。如此看，兩“自”字與“獨(dú)”字雖兩意說(shuō)，自己原包得“獨(dú)”字在內(nèi)。上下自相關(guān)應(yīng)，故本文用“故”字直接。但須有分曉，如云“欺”曰“自欺”，“慊”曰“自慊”，則實(shí)與不實(shí)，蓋必有人所不知，而自己“獨(dú)知”之者，此尤不可不謹(jǐn)也，庶兩面俱到。

謂“獨(dú)”字即是“自”字固不可，謂“獨(dú)”字與“自”字無(wú)涉亦不可?！蔼?dú)”即“自”之初動(dòng)者；“慎獨(dú)”即“戒自欺，求自慊”頭一條工夫。“慎獨(dú)”原從“毋自欺”“必自慊”中剔出，故本文直用“故”字順接?！蹲ⅰ酚谩叭弧弊?，特與分判明白耳。

汪搢九⁽⁴⁹⁾謂：“‘意’指‘向善去惡之念’說(shuō)。”《困勉錄》謂：“‘獨(dú)’是‘意’之初發(fā)處?！?/p>

按：此則“慎獨(dú)”，即當(dāng)如用晦⁽⁵⁰⁾“只辨欺慊，不辨善惡”之說(shuō)。而《語(yǔ)類》《大全》仍以“善惡”言者，又當(dāng)如岱云“一念不實(shí)，即便是惡”之說(shuō)矣。如此看自順。但“誠(chéng)意”在“格致”后，為自修之首事。此時(shí)雖善惡已見(jiàn)得分明，恐氣質(zhì)用事，或有一念乍動(dòng)，未及審察，偶入于惡者。如前說(shuō)，則遺卻此項(xiàng)了，如何？

愚按：此“止”，是不能誠(chéng)之意之少粗者?！耙狻币浴罢\(chéng)”言，只是認(rèn)真向善去惡。一發(fā)念便有惡者，亦不過(guò)不能認(rèn)真向善去惡耳，故只須辨其“實(shí)不實(shí)”也?！端申?yáng)講義》曰：“用晦謂‘獨(dú)’中只辨‘實(shí)不實(shí)’，不辨善惡。辨善惡，乃‘致知’事。”滄柱謂：“一念初萌，只有善惡兩端，未至欺慊并起?！倍f(shuō)似俱偏“獨(dú)”中一念。有善有惡，有欺有慊，傳只舉“欺慊”，便包“善惡”。

按：此說(shuō)亦未安。愚謂“善惡”只統(tǒng)于“欺慊”中，不是截然兩開(kāi)事。一念實(shí)，自是善機(jī)；一念不實(shí)，便是惡機(jī)。但不實(shí)之惡，又自有二種：有起念是善，卻不免有夾雜遷就者；有起念不及審察，驟入于惡者。此二種微有粗細(xì)之分，要皆不是大故無(wú)狀者，故總可以“欺慊”統(tǒng)之。

按：《格致傳》，《或問(wèn)》有“察之念慮之微”一語(yǔ)，可見(jiàn)“念慮”初發(fā)，分別善惡，自是格物事。則用晦所云“慎獨(dú)只是辨‘實(shí)不實(shí)’，不辨善惡”說(shuō)，自不可易。但上是窮理事，且重在辨別上，此方實(shí)用誠(chéng)意工夫。當(dāng)此時(shí)起念，亦不保盡是善，全無(wú)惡，亦須有檢點(diǎn)處。然檢點(diǎn)善惡，既是辨別誠(chéng)偽也。蓋此書(shū)直言“誠(chéng)其意”，正與《中庸》“誠(chéng)者，天之道也；誠(chéng)之者，人之道也”意相符?！靶慕y(tǒng)性分”，本是有善無(wú)惡，真實(shí)無(wú)妄底，但惟“至誠(chéng)”能渾全其天下。此則不能無(wú)妄其有妄者，便是入于惡，便虛曠了。“本然”之意，就“本然”之意說(shuō)來(lái)，自當(dāng)主辨“實(shí)不實(shí)”也，只歸到本文“誠(chéng)其意”看自明。

玩《章句》“審其幾”，原貼上“實(shí)不實(shí)”說(shuō)，須將“善惡”裝入“實(shí)不實(shí)”中，方與上文相應(yīng)。言“獨(dú)”中，須審其“實(shí)不實(shí)”之“幾”。蓋發(fā)念善則實(shí)，發(fā)念不善則不實(shí)；純于善則實(shí)，不純于善則不實(shí)?！皫住敝皩?shí)不實(shí)”，乃“欺慊”之根源，正所宜審也。

《精言》：“‘獨(dú)’不是‘幾’，‘幾’在‘獨(dú)’處明?！?/p>

按：“獨(dú)”以“隱微之際”言，“幾”則此際之萌芽也。

“慎”字兼省察、克治二意。察得少有不實(shí)，便要治而去之。

“如惡惡臭”二句中，便有“事為”在。《輯語(yǔ)》云“務(wù)決去，求必得”，便明說(shuō)向“行”一邊矣。但本文是釋“誠(chéng)意”，故只說(shuō)“好惡”。貼向“意”字全未明，說(shuō)到“事為”上，卻于下節(jié)“小人”一邊映出。《輯語(yǔ)》又云“誠(chéng)意”之全體，直貫“事為”之始終，甚明。

《注》上言“為善去惡”，下云“好善惡惡”，似屬兩歧，然中間是照本文言之耳。但“好惡”之實(shí)者，非空有其情意，原自有“事為”在。故補(bǔ)出“決去”“必得”，著落在“行事”上，遂與上“為善去惡”相應(yīng)。

《注》“茍且徇外為人”，分之為三項(xiàng)，合之則一串，《總注》總以“茍且”作主。《匯參》說(shuō)已明。此句正“毋自欺”“必自慊”貼身反面，玩總注⁽⁵¹⁾“茍焉以自欺”可見(jiàn)。

細(xì)玩《章句》，“慎獨(dú)”似即在“戒欺求慊”底工夫上見(jiàn)，不必作前一層看。蓋意可以告之于人，將以見(jiàn)之于事，原是人可共知底，然“好善惡惡”顯著之際，自有隱伏于心者。果是自欺，果是自慊，果是實(shí)與不實(shí)，惟自己見(jiàn)得分明。蓋其情甚隱，其幾甚微，此固人之所不及知者，故曰“獨(dú)”也。惟有此人不及知，己所獨(dú)知之處，此正“誠(chéng)其意”者。合下要緊關(guān)鍵，一或少疏，則意必不能誠(chéng)，此所以必要審慎。存其果實(shí)者，去其果不實(shí)者，是乃于“戒欺求慊”中另作一番謹(jǐn)凜也。此說(shuō)與前不同，姑存之，以俟再定。

二節(jié)

《注》“獨(dú)處”“處”字，上聲，作“居”字解?？梢?jiàn)“獨(dú)”字，與“慎獨(dú)”“獨(dú)”字微有辨。

《注》“知善當(dāng)為，惡當(dāng)去”，從“厭然掩著”看出?！安荒軐?shí)用其力”，與前注“當(dāng)實(shí)用其力”相應(yīng)，兼“誠(chéng)意”全體工夫，而“慎獨(dú)”在其中?？幢疚哪┚湟?，正重“不能慎獨(dú)”上?！爸链恕薄按恕弊?，指“掩著”之勞說(shuō)。《精言》“肺肝如見(jiàn)”，不重君子知人之明，只是“誠(chéng)中形外，自然暴露而不可掩”。說(shuō)甚允，存疑不必。

君子非有鑒于小人，而后慎獨(dú)。然觀之小人，蓋當(dāng)以之為戒，而不可不慎其獨(dú)。

看末句，則上文自是說(shuō)“小人不能慎獨(dú)”處，但未見(jiàn)“不慎獨(dú)”字面，蓋即寓于“閑居為不善”中。故《章句》特解曰：“閑居，獨(dú)處也。”“獨(dú)”字雖不同，正自相映?！遁嬚Z(yǔ)》云：“閑居即獨(dú)，為不善即不慎獨(dú)?！贝_極。

“閑居”字本不須批注，《章句》特注曰“獨(dú)處”，與上節(jié)“慎獨(dú)”“獨(dú)”字作一例看。雖上為“在心之獨(dú)”，此為“在身之獨(dú)”，然亦莫非是“獨(dú)”。因此節(jié)本言“小人不慎獨(dú)”，卻以“閑居為不善”言之，故重看“閑居”字，遂以“身處之獨(dú)”應(yīng)上“心知之獨(dú)”，而聯(lián)上下為一片。

按：《中庸章句》解“隱微慎獨(dú)”之說(shuō)，以“暗處細(xì)事”言，可見(jiàn)“獨(dú)”字未嘗不兼“身處之獨(dú)”說(shuō)。但此章上節(jié)從“誠(chéng)意”說(shuō)到“慎獨(dú)”，“獨(dú)”字自專主“情意”言。至此節(jié)則照《中庸》之解解之，作“獨(dú)居事為”說(shuō)，畢竟與上文“獨(dú)”字不同。要知“事為之獨(dú)不慎”，必有“情意之獨(dú)先不慎”一層含在里許。如此看，又未嘗不與上文相應(yīng)也。

“如見(jiàn)肺肝”，因上文未嘗明說(shuō)“小人不慎獨(dú)”，故從“君子”一邊抉出。《精言》《匯參》俱以“為不善，無(wú)所不至”為“誠(chéng)于中”，“視己如見(jiàn)肺肝”為“形于外”。據(jù)此，則此節(jié)乃言“獨(dú)”之見(jiàn)于“事為”者不可掩，尚未正說(shuō)“獨(dú)”之不可掩。到下節(jié)，《注》用一“雖”字，方從首節(jié)“獨(dú)”字下一轉(zhuǎn)語(yǔ)，以正說(shuō)“獨(dú)”之不可掩也。說(shuō)自可從?！端申?yáng)講義》《成均課講》俱以二節(jié)、三節(jié)作一意看，同是不能慎獨(dú)者之“誠(chéng)中形外”處，蓋以大意言之耳。

三節(jié)

引曾子平日之言，承上“獨(dú)”字來(lái)看似突然，卻自一片。然必提“曾子曰”者，乃更端提唱，大聲疾呼，深為學(xué)者致警醒也。此《匯參》本明季之說(shuō)，妙甚。愚意此章二、三節(jié)俱是為學(xué)者致警，此節(jié)不宜從《蒙存》。

《松陽(yáng)講義》曰：“‘形外’不是‘能窺見(jiàn)我’之意，只是我有一分念頭，便有一分形跡，都是我自做出在外。酒人醉容，饑人菜色，皆是自現(xiàn)出來(lái)?！贝苏f(shuō)“形外”之理，移解此節(jié)最明確?！兑碜ⅰ吩唬骸坝幸饧捶稚茞海猩茞杭纯芍敢?。我有可視，即屬共視；我有可指，即屬共指。”《精言》曰：“指視不及之地，即指視共加之地?！倍八弊稚跤兄??！蹲ⅰ分小半m”字，從“人所不知脈絡(luò)”生來(lái)。合觀三條，節(jié)義了然。

此及上下節(jié)俱發(fā)“誠(chéng)中形外”道理。上節(jié)惡之“誠(chéng)中形外”，下節(jié)善之“誠(chéng)中形外”，此則兼善惡言之，但意重“惡”邊。故《課講》與上節(jié)作一層看。然上節(jié)“獨(dú)”中自有“所為”在，此方直指“幽獨(dú)”言之，畢竟作兩層為是。

末節(jié)

“心寬體胖”，《困勉錄》俱作“潤(rùn)身”之實(shí)。但玩《注》“體又根心來(lái)”，自分兩層。今按“心廣”作“潤(rùn)身”上一層看，與“有益于身心”兩意較分明。

“故”字承上處，《時(shí)講》謂“以效驗(yàn)欣動(dòng)學(xué)者”，用晦駁之甚是。今看來(lái)本節(jié)見(jiàn)“誠(chéng)意”有益于身心，雖不是正說(shuō)“誠(chéng)意”與“正心修身”上下交關(guān)之義，而此亦足以見(jiàn)其例矣，故接曰“君子必誠(chéng)其意”。如此說(shuō)較穩(wěn)。且下釋“正心”，不再與“誠(chéng)意”相關(guān)合，固以此說(shuō)已有其例耳，再詳。后三節(jié)雖俱說(shuō)“誠(chéng)中形外”之理，然不可太泥，宜串說(shuō)，不宜對(duì)說(shuō)。

正心修身傳

首節(jié)

《或問(wèn)》先說(shuō)“人心本然”之體用，“鑒空衡平”⁽⁵²⁾原無(wú)不正，立本文之案最為透徹。蓋心所以正，緣心為載理之心。所謂“良心”，固有之心也，此安有不正者乎？惟用情一偏，則失其本然之心。故本文不曰“不正”，而曰“不得其正”，“其”字固有著落也。

“正心”原兼“動(dòng)靜”，此只就“動(dòng)”說(shuō)?！痘騿?wèn)》“體用”之說(shuō)已詳。

既意誠(chéng)矣，遇可怒則誠(chéng)于怒，遇可喜則誠(chéng)于喜。然一于怒，雖有可喜事亦不喜；一于喜，雖有可怒事亦不怒。便是蹉過(guò)事理，心便不得其正。愚舊見(jiàn)也殊未底，須知只“一于喜”“一于怒”，便是心不得其正。若因怒而可喜不喜，因喜而可怒不怒，乃進(jìn)一層之心不正，非正說(shuō)也?！墩Z(yǔ)類》諸說(shuō)不同，須辨此兩層，方見(jiàn)分明。

“喜怒憂懼”隨感而應(yīng)，我無(wú)與于其間，雖有若無(wú)也。若不能察，則分外顯得有了。

“有所”云者，謂有他那樣喜怒也?！八弊忠嘁酥?，雖襯貼之詞，要自有口角在，不可以楊豐⁽⁵³⁾之說(shuō)遂略之。

“忿懥”⁽⁵⁴⁾四項(xiàng)，逆境三，順境一。以處逆，人情尤易偏也。俱就“過(guò)”一邊說(shuō)。人情偏于“過(guò)”者多，偏于“不及”者少，時(shí)就“易犯”者言耳。四條似未足盡人情，然亦可以例其余矣。

二節(jié)

“心不在焉”總括上四“不得其正”，以說(shuō)向“身不修”去。然《課講》以“或問(wèn)”應(yīng)之，既不能無(wú)失，又不能不與俱往。二句分貼“不得其正”與“心不在焉”?？吹脴O細(xì)，要自是相承說(shuō)。

此節(jié)傳者意思，原主“身不修”。就義理上說(shuō)，特就粗者明之耳。知此，則說(shuō)粗處，原無(wú)待于干補(bǔ)也。故《語(yǔ)類》云云，而雙峰說(shuō)亦明白可據(jù)。

“直之”，《語(yǔ)類》云：“直上直下，無(wú)一毫委曲也。”“敬以直之”，是察乎此，而用“敬”以守之。由動(dòng)及靜，無(wú)時(shí)不敬也。是說(shuō)“存養(yǎng)”工夫，而靜時(shí)“正心”工夫一并包舉。

《精言》：“檢點(diǎn)、令就、規(guī)矩便是修?！薄睹梢分^：“‘檢’字當(dāng)不得‘修’字?！薄兑碜ⅰ吩疲骸耙暵?tīng)飲食盡不得修身之事。此‘修身’如五官百骸，應(yīng)事接物，皆得其理方是?！?/p>

按：后二說(shuō)固有理，但此節(jié)須活看。借粗明精，未嘗盡不得“修身”事。敬以直之，有以檢之，“修”字便在言下。故《章句》直曰：“此心常存，而身無(wú)不修也。”《精言》自可從。但“便是修”“便”字，微傷于快耳。末節(jié)《翼注》說(shuō)雖未合，亦有可采。

修身齊家傳

首節(jié)

“忿懥”四者貼“心”說(shuō)，只是情；“親愛(ài)”五者貼“身”說(shuō)，是情見(jiàn)于事，須說(shuō)出實(shí)跡始分明?！坝H愛(ài)”如同“好惡施恩惠”之類，皆是實(shí)有其事也?！墩Z(yǔ)類》“心上理會(huì)，事上理會(huì)，及各就地頭上理會(huì)”，二條甚明?！睹梢贰八紤]事為”之說(shuō)亦明。

《精言》上章病在“有”字，此章病在“之”字，所謂“惟其所向，而不加察也”?！岸傺伞?，與“不得其正”一例，以“辟”字對(duì)“有所”看，非也，《注》意自明。此說(shuō)甚允?！墩戮洹芬浴坝凇弊轴尅爸弊?，正“向往”意。可見(jiàn)“惟其所向”，正貼之“其所親愛(ài)”各上半句，而以“不加察”發(fā)明之?！跋萦谝黄健?，正貼“五辟”。據(jù)《注》，確實(shí)如此。常說(shuō)“惟其所向，而不加察”意，亦含在“而辟焉”內(nèi)，反似添出矣。且上章“有”字，原非“不好”字面，特語(yǔ)意較難說(shuō)，自須重看此字。據(jù)上章例，此章重看“之”字，義自可通。《說(shuō)統(tǒng)》“辟”字從“之”字來(lái)，亦是《精言》意?！睹梢贰爸弊帧安恢Α敝f(shuō)，與此相反，不可從。

《課講》“身不修”，上章以“身之所具”言，此章以“身之所接”言，亦互文也。

按：此承上章“忿懥”四者一串說(shuō)來(lái)，故單就“所接”言，《課講》第二條已明。

“修身”事甚多，《講義》于“所具所接”外，又推出“威儀容貌”當(dāng)整肅，“飲食衣服”當(dāng)節(jié)制，皆是“修身”事。只言“接物”，不言“處事”者，已具于“所接”中。其處事根源，已見(jiàn)《誠(chéng)意章》內(nèi)。

書(shū)不可泥看，凡言行有不當(dāng)理者，大概多好惡偏僻之屬，皆“身不修”也，皆不足以服家人也。撫此，為之一嘆。

“故好”三句承上論斷之詞，與上五句不作兩層看?！疤煜隆弊?，即上“人”字。

二節(jié)

此二句分貼“好惡”自可，不必泥看，駁之者殊多事。

此節(jié)朱子作進(jìn)一層說(shuō)，嘗云“知子莫若父，知苗莫若農(nóng)”，用情一偏，必至于易知者亦不知了，是即“偏”之為害處。此與上“好不知惡，惡不知美”泛說(shuō)者較不同。

此是以深一層之“偏”，證上文言“人情之偏”如此，故諺有之曰云云?！捌疄楹?，一至此哉”，大旨亦只是說(shuō)“人情之偏”，故用以證上文也。

末節(jié)

好惡偏則己身不能盡道，自無(wú)以感化乎一家，且無(wú)以處置乎一家。而家之受其好者，將淫縱而不加勉；被其惡者，亦怨懟而甘自棄之。何以使倫理正，恩誼篤乎？訂舊說(shuō)如右。

好惡一偏，其不可以齊家者有三：一不足以服其心，二適足以長(zhǎng)其惡，三且足以效其尤。

反結(jié)、正結(jié)畢竟一般，斷以《困勉錄》為正。但此節(jié)雖就現(xiàn)成語(yǔ)意說(shuō)，而“不可以”三字仍宜重看。言“身不修”如此，尚可以“齊其家”乎？經(jīng)文所謂“齊家在修其身”，身不修，必不可以“齊其家”也。置“不可以”于“謂”字之下，是以傳意納入經(jīng)文，就經(jīng)文醒出傳意也。

玩通節(jié)語(yǔ)意，原一氣說(shuō)下?！爸^”字照上章例，自須貼經(jīng)文說(shuō)。則此節(jié)當(dāng)依《存》《淺》⁽⁵⁵⁾，先補(bǔ)出“家不齊”意，而以現(xiàn)成語(yǔ)還他正位。蓋上文雖只說(shuō)“身不修而家不齊”意，要即在言下，故自當(dāng)就現(xiàn)成說(shuō)也。若湯霍林⁽⁵⁶⁾說(shuō)，雖難醒出“不可以”字，而中間頓斷，殊非語(yǔ)意。

齊家治國(guó)傳

首節(jié)

惟能教家，則標(biāo)準(zhǔn)既立，自能感化得人；教訓(xùn)既成，自可推行到國(guó)。此所以家可教便能教人，不出家而成教于國(guó)也。上下俱有此二義，下三節(jié)亦含此意在?！痘騿?wèn)》云：“己推人化，括盡通章?！?/p>

“推”與“化”，《蒙引》作一意說(shuō)，看來(lái)當(dāng)作二義?！缎旅駛鳌芬岩?jiàn)此義，參觀“道之以德，齊之以禮”蓋可見(jiàn)。

“不出家而成教于國(guó)”，《時(shí)講》以“理”言。

按：即以“事”言，仍就“君子”懸空說(shuō)，故不曰“教成”，而曰“成教”。《翼注》可從。

“孝者所以事君”三句，向從《蒙存》仇、陸之說(shuō)，頗覺(jué)未安，今改從《淺說(shuō)》?！毒浴放c《章句》《語(yǔ)類》合，前說(shuō)概從刪例。三十年疑義，今乃撥云見(jiàn)日，快甚。