正文

卷第二

論語(yǔ)·大學(xué)·中庸 作者:[宋] 朱熹 著


卷第二

八佾第三

孔子謂季氏:“八佾舞于庭,是可忍也,孰不可忍也?”[1]

【朱子集注】

[1]佾,音逸?!鸺臼?,魯大夫季孫氏也。佾,舞列也,天子八、諸侯六、大夫四、士二。每佾人數(shù),如其佾數(shù)?;蛟唬骸懊抠巳恕!蔽丛斒胧?。季氏以大夫而僭用天子之樂(lè),孔子言其此事尚忍為之,則何事不可忍為?;蛟唬骸叭?,容忍也。”蓋深疾之之辭?!鸱妒显唬骸皹?lè)舞之?dāng)?shù),自上而下,降殺以兩而已,故兩之間,不可以毫發(fā)僭差也??鬃訛檎日Y樂(lè),則季氏之罪不容誅矣?!敝x氏曰:“君子于其所不當(dāng)為不敢須臾處,不忍故也。而季氏忍此矣,則雖弒父與君,亦何所憚而不為乎?”

三家者以《雍》徹。子曰:“‘相維辟公,天子穆穆’,奚取于三家之堂?”[1]

【朱子集注】

[1]徹,直列反。相,去聲?!鹑?,魯大夫孟孫、叔孫、季孫之家也?!队骸?,《周頌》篇名。徹,祭畢而收其俎也。天子宗廟之祭,則歌《雍》以徹,是時(shí)三家僭而用之。相,助也。辟公,諸侯也。穆穆,深遠(yuǎn)之意,天子之容也。此《雍》詩(shī)之辭,孔子引之,言三家之堂非有此事,亦何取于此義而歌之乎?譏其無(wú)知妄作,以取僭竊之罪?!鸪套釉唬骸爸芄檀笠?,皆臣子之分所當(dāng)為,魯安得獨(dú)用天子禮樂(lè)哉?成王之賜,伯禽之受,皆非也。其因襲之弊,遂使季氏僭八佾,三家僭《雍》徹,故仲尼譏之?!?/p>

子曰:“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂(lè)何?”[1]

【朱子集注】

[1]游氏曰:“人而不仁,則人心亡矣,其如禮樂(lè)何哉?言雖欲用之,而禮樂(lè)不為之用也?!薄鸪套釉唬骸叭收?,天下之正理。失正理,則無(wú)序而不和?!崩钍显唬骸岸Y樂(lè)待人而后行,茍非其人,則雖玉帛交錯(cuò),鐘鼓鏗鏘,亦將如之何哉?然記者序此于八佾、《雍》徹之后,疑其為僭禮樂(lè)者發(fā)也?!?/p>

林放問(wèn)禮之本。[1]子曰:“大哉問(wèn)![2]禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易也,寧戚。”[3]

【朱子集注】

[1]林放,魯人。見(jiàn)世之為禮者專(zhuān)事繁文,而疑其本之不在是也,故以為問(wèn)。

[2]孔子以時(shí)方逐末,而放獨(dú)有志于本,故大其問(wèn)。蓋得其本,則禮之全體無(wú)不在其中矣。

[3]易,去聲。○易,治也。孟子曰:“易其田疇?!痹趩识Y,則節(jié)文習(xí)熟,而無(wú)哀痛慘怛之實(shí)者也。戚則一于哀,而文不足耳。禮貴得中,奢、易則過(guò)于文,儉、戚則不及而質(zhì),二者皆未合禮。然凡物之理,必先有質(zhì)而后有文,則質(zhì)乃禮之本也?!鸱妒显唬骸胺蚣?,與其敬不足而禮有余也,不若禮不足而敬有余也。喪,與其哀不足而禮有余也,不若禮不足而哀有余也。禮失之奢,喪失之易,皆不能反本而隨其末故也。禮奢而備,不若儉而不備之愈也;喪易而文,不若戚而不文之愈也。儉者物之質(zhì),戚者心之誠(chéng),故為禮之本。”楊氏曰:“禮始諸飲食,故污尊而抔飲,為之簠簋籩豆罍爵之飾,所以文之也,則其本儉而已。喪不可以徑情而直行,為之衰麻哭踴之?dāng)?shù),所以節(jié)之也,則其本戚而已。周衰,世方以文滅質(zhì),而林放獨(dú)能問(wèn)禮之本,故夫子大之,而告之以此。”

子曰:“夷狄之有君,不如諸夏之亡也?!?sup>[1]

【朱子集注】

[1]吳氏曰:“亡,古無(wú)字,通用?!背套釉唬骸耙牡仪矣芯L(zhǎng),不如諸夏之僭亂,反無(wú)上下之分也?!薄鹨显唬骸翱鬃觽麜r(shí)之亂而嘆之也。亡,非實(shí)亡也,雖有之,不能盡其道爾?!?/p>

季氏旅于泰山。子謂冉有曰:“女弗能救與?”對(duì)曰:“不能?!弊釉唬骸皢韬?曾謂泰山,不如林放乎?”[1]

【朱子集注】

[1]女,音汝。與,平聲?!鹇?,祭名。泰山,山名,在魯?shù)亍6Y,諸侯祭封內(nèi)山川,季氏祭之,僭也。冉有,孔子弟子,名求,時(shí)為季氏宰。救,謂救其陷于僭竊之罪。嗚呼,嘆辭。言神不享非禮,欲季氏知其無(wú)益而自止,又進(jìn)林放以厲冉有也?!鸱妒显唬骸叭接袕募臼?,夫子豈不知其不可告也,然而圣人不輕絕人,盡己之心,安知冉有之不能救、季氏之不可諫也?既不能正,則美林放以明泰山之不可誣,是亦教誨之道也?!?/p>

子曰:“君子無(wú)所爭(zhēng),必也射乎!揖讓而升,下而飲,其爭(zhēng)也君子。”[1]

【朱子集注】

[1]飲,去聲。○揖遜而升者,《大射》之禮,耦進(jìn)三揖而后升堂也。下而飲,謂射畢揖降,以俟眾耦皆降,勝者乃揖,不勝者升,取觶立飲也。言君子恭遜不與人爭(zhēng),惟于射而后有爭(zhēng)。然其爭(zhēng)也,雍容揖遜乃如此,則其爭(zhēng)也君子,而非若小人之爭(zhēng)矣。

子夏問(wèn)曰:“‘巧笑倩兮,美目盼兮,素以為絢兮’,何謂也?”[1]子曰:“繪事后素?!?sup>[2]曰:“禮后乎?”子曰:“起予者商也!始可與言《詩(shī)》已矣?!?sup>[3]

【朱子集注】

[1]倩,七練反。盼,普莧反。絢,呼縣反。○此逸詩(shī)也。倩,好口輔也。盼,目黑白分也。素,粉地,畫(huà)之質(zhì)也。絢,采色,畫(huà)之飾也。言人有此倩盼之美質(zhì),而又加以華采之飾,如有素地而加采色也。子夏疑其反謂以素為飾,故問(wèn)之。

[2]繪,胡對(duì)反?!鹄L事,繪畫(huà)之事也。后素,后于素也?!犊脊び洝吩唬骸袄L畫(huà)之事后素功?!敝^先以粉地為質(zhì),而后施五采,猶人有美質(zhì),然后可加文飾。

[3]禮必以忠信為質(zhì),猶繪事必以粉素為先。起,猶發(fā)也。起予,言能起發(fā)我之志意。謝氏曰:“子貢因論學(xué)而知《詩(shī)》,子夏因論《詩(shī)》而知學(xué),故皆可與言《詩(shī)》。”○楊氏曰:“‘甘受和,白受采,忠信之人,可以學(xué)禮。茍無(wú)其質(zhì),禮不虛行?!死L事后素之說(shuō)也。孔子曰繪事后素,而子夏曰禮后乎,可謂能繼其志矣。非得之言意之表者能之乎?商、賜可與言《詩(shī)》者以此。若夫玩心于章句之末,則其為《詩(shī)》也固而已矣。所謂起予,則亦相長(zhǎng)之義也?!?/p>

子曰:“夏禮,吾能言之,杞不足征也;殷禮,吾能言之,宋不足征也。文獻(xiàn)不足故也。足,則吾能征之矣?!?sup>[1]

【朱子集注】

[1]杞,夏之后。宋,商之后。征,證也。文,典籍也。獻(xiàn),賢也。言二代之禮,我能言之,而二國(guó)不足取以為證,以其文獻(xiàn)不足故也。文獻(xiàn)若足,則我能取之以證吾言矣。

子曰:“禘,自既灌而往者,吾不欲觀之矣。”[1]

【朱子集注】

[1]禘,大計(jì)反?!疒w伯循曰:“禘,王者之大祭也。王者既立始祖之廟,又推始祖所自出之帝,祀之于始祖之廟,而以始祖配之也。成王以周公有大勛勞,賜魯重祭。故得禘于周公之廟,以文王為所出之帝,而周公配之,然非禮矣?!惫嗾撸郊乐?,用郁鬯之酒灌地,以降神也。魯之君臣,當(dāng)此之時(shí),誠(chéng)意未散,猶有可觀,自此以后,則浸以懈怠而無(wú)足觀矣。蓋魯祭非禮,孔子本不欲觀,至此而失禮之中又失禮焉,故發(fā)此嘆也?!鹬x氏曰:“夫子嘗曰:‘我欲觀夏道,是故之杞,而不足征也;我欲觀殷道,是故之宋,而不足征也?!衷唬骸矣^周道,幽、厲傷之,吾舍魯何適矣?魯之郊禘非禮也,周公其衰矣!’考之杞、宋已如彼,考之當(dāng)今又如此,孔子所以深嘆也。”

或問(wèn)禘之說(shuō)。子曰:“不知也。知其說(shuō)者之于天下也,其如示諸斯乎!”指其掌。[1]

【朱子集注】

[1]先王報(bào)本追遠(yuǎn)之意,莫深于禘。非仁孝誠(chéng)敬之至,不足以與此,非或人之所及也。而不王不禘之法,又魯之所當(dāng)諱者,故以不知答之。示,與視同。指其掌,弟子記夫子言此而自指其掌,言其明且易也。蓋知禘之說(shuō),則理無(wú)不明,誠(chéng)無(wú)不格,而治天下不難矣。圣人于此,豈真有所不知也哉?

祭如在,祭神如神在。[1]子曰:“吾不與祭,如不祭。”[2]

【朱子集注】

[1]程子曰:“祭,祭先祖也。祭神,祭外神也。祭先主于孝,祭神主于敬?!庇拗^此門(mén)人記孔子祭祀之誠(chéng)意。

[2]與,去聲?!鹩钟浛鬃又砸悦髦Q约寒?dāng)祭之時(shí),或有故不得與,而使他人攝之,則不得致其如在之誠(chéng)。故雖已祭,而此心缺然,如未嘗祭也?!鸱妒显唬骸熬又?,七日戒,三日齊,必見(jiàn)所祭者,誠(chéng)之至也。是故郊則天神格,廟則人鬼享,皆由己以致之也。有其誠(chéng)則有其神,無(wú)其誠(chéng)則無(wú)其神,可不謹(jǐn)乎?吾不與祭,如不祭,誠(chéng)為實(shí),禮為虛也。”

王孫賈問(wèn)曰:“與其媚于奧,寧媚于灶,何謂也?”[1]子曰:“不然,獲罪于天,無(wú)所禱也?!?sup>[2]

【朱子集注】

[1]王孫賈,衛(wèi)大夫。媚,親順也。室西南隅為奧。灶者,五祀之一,夏所祭也。凡祭五祀,皆先設(shè)主而祭于其所,然后迎尸而祭于奧,略如祭宗廟之儀。如祀灶,則設(shè)主于灶陘,祭畢,而更設(shè)饌于奧以迎尸也。故時(shí)俗之語(yǔ),因以?shī)W有常尊,而非祭之主;灶雖卑賤,而當(dāng)時(shí)用事。喻自結(jié)于君,不如阿附權(quán)臣也。賈,衛(wèi)之權(quán)臣,故以此諷孔子。

[2]天,即理也,其尊無(wú)對(duì),非奧、灶之可比也。逆理,則獲罪于天矣,豈媚于奧、灶所能禱而免乎?言但當(dāng)順理,非特不當(dāng)媚灶,亦不可媚于奧也。○謝氏曰:“圣人之言,遜而不迫。使王孫賈而知此意,不為無(wú)益;使其不知,亦非所以取禍。”

子曰:“周監(jiān)于二代,郁郁乎文哉!吾從周?!?sup>[1]

【朱子集注】

[1]郁,於六反。○監(jiān),視也。二代,夏、商也。言其視二代之禮而損益之。郁郁,文盛貌?!鹨显唬骸叭Y,至周大備,夫子美其文而從之?!?/p>

子入大廟,每事問(wèn)。或曰:“孰謂鄹人之子知禮乎?入大廟,每事問(wèn)。”子聞之,曰:“是禮也?!?sup>[1]

【朱子集注】

[1]大,音泰。鄹,側(cè)留反?!鸫髲R,魯周公廟。此蓋孔子始仕之時(shí),入而助祭也。鄹,魯邑名??鬃痈甘辶杭v嘗為其邑大夫??鬃幼陨僖灾Y聞,故或人因此而譏之。孔子言是禮者,敬謹(jǐn)之至,乃所以為禮也?!鹨显唬骸岸Y者,敬而已矣。雖知亦問(wèn),謹(jǐn)之至也,其為敬莫大于此。謂之不知禮者,豈足以知孔子哉?”

子曰:“‘射不主皮’,為力不同科,古之道也?!?sup>[1]

【朱子集注】

[1]為,去聲。○射不主皮,《鄉(xiāng)射禮》文。為力不同科,孔子解禮之意如此也。皮,革也。布侯而棲革于其中以為的,所謂鵠也???,等也。古者射以觀德,但主于中,而不主于貫革,蓋以人之力有強(qiáng)弱,不同等也?!队洝吩唬骸拔渫蹩松?,散軍郊射,而貫革之射息?!闭^此也。周衰禮廢,列國(guó)兵爭(zhēng),復(fù)尚貫革,故孔子嘆之?!饤钍显唬骸爸锌梢詫W(xué)而能,力不可以強(qiáng)而至。圣人言古之道,所以正今之失?!?/p>

子貢欲去告朔之餼羊。[1]子曰:“賜也,爾愛(ài)其羊,我愛(ài)其禮?!?sup>[2]

【朱子集注】

[1]去,起呂反。告,古篤反。餼,許氣反?!鸶嫠分Y:古者天子常以季冬頒來(lái)歲十二月之朔于諸侯,諸侯受而藏之祖廟。月朔,則以特羊告廟,請(qǐng)而行之。餼,生牲也。魯自文公始不視朔,而有司猶供此羊,故子貢欲去之。

[2]愛(ài),猶惜也。子貢蓋惜其無(wú)實(shí)而妄費(fèi)。然禮雖廢,羊存,猶得以識(shí)之而可復(fù)焉。若并去其羊,則此禮遂亡矣??鬃铀韵е??!饤钍显唬骸案嫠?,諸侯所以稟命于君親,禮之大者。魯不視朔矣,然羊存則告朔之名未泯,而其實(shí)因可舉。此夫子所以惜之也?!?/p>

子曰:“事君盡禮,人以為諂也?!?sup>[1]

【朱子集注】

[1]黃氏曰:“孔子于事君之禮,非有所加也,如是而后盡爾。時(shí)人不能,反以為諂,故孔子言之,以明禮之當(dāng)然也。”○程子曰:“圣人事君盡禮,當(dāng)時(shí)以為諂。若他人言之,必曰我事君盡禮,小人以為諂,而孔子之言止于如此。圣人道大德宏,此亦可見(jiàn)?!?/p>

定公問(wèn):“君使臣,臣事君,如之何?”孔子對(duì)曰:“君使臣以禮,臣事君以忠。”[1]

【朱子集注】

[1]定公,魯君,名宋。二者皆理之當(dāng)然,各欲自盡而已。○呂氏曰:“使臣不患其不忠,患禮之不至;事君不患其無(wú)禮,患忠之不足。”尹氏曰:“君臣,以義合者也。故君使臣以禮,則臣事君以忠?!?/p>

子曰:“《關(guān)雎》,樂(lè)而不淫,哀而不傷。”[1]

【朱子集注】

[1]樂(lè),音洛。○《關(guān)雎》,《周南·國(guó)風(fēng)》,《詩(shī)》之首篇也。淫者,樂(lè)之過(guò)而失其正者也。傷者,哀之過(guò)而害于和者也?!蛾P(guān)雎》之詩(shī),言后妃之德,宜配君子。求之未得,則不能無(wú)寤寐反側(cè)之憂;求而得之,則宜其有琴瑟鐘鼓之樂(lè)。蓋其憂雖深而不害于和,其樂(lè)雖盛而不失其正,故夫子稱(chēng)之如此。欲學(xué)者玩其辭,審其音,而有以識(shí)其性情之正也。

哀公問(wèn)社于宰我。宰我對(duì)曰:“夏后氏以松,殷人以柏,周人以栗,曰使民戰(zhàn)栗。”[1]子聞之,曰:“成事不說(shuō),遂事不諫,既往不咎?!?sup>[2]

【朱子集注】

[1]宰我,孔子弟子,名予。三代之社不同者,古者立社,各樹(shù)其土之所宜木以為主也。戰(zhàn)栗,恐懼貌。宰我又言周所以用栗之意如此。豈以古者戮人于社,故附會(huì)其說(shuō)與?

[2]遂事,謂事雖未成而勢(shì)不能已者。孔子以宰我所對(duì),非立社之本意,又啟時(shí)君殺伐之心,而其言已出,不可復(fù)救,故歷言此以深責(zé)之,欲使謹(jǐn)其后也?!鹨显唬骸肮耪吒饕运四久渖?,非取義于木也。宰我不知而妄對(duì),故夫子責(zé)之。”

子曰:“管仲之器小哉!”[1]或曰:“管仲儉乎?”曰:“管氏有三歸,官事不攝,焉得儉?”[2]“然則管仲知禮乎?”曰:“邦君樹(shù)塞門(mén),管氏亦樹(shù)塞門(mén);邦君為兩君之好,有反坫,管氏亦有反坫。管氏而知禮,孰不知禮?”[3]

【朱子集注】

[1]管仲,齊大夫,名夷吾,相桓公霸諸侯。器小,言其不知圣賢大學(xué)之道,故局量褊淺、規(guī)模卑狹,不能正身修德以致主于王道。

[2]焉,於虔反?!鸹蛉松w疑器小之為儉。三歸,臺(tái)名,事見(jiàn)《說(shuō)苑》。攝,兼也。家臣不能具官,一人常兼數(shù)事。管仲不然,皆言其侈。

[3]好,去聲。坫,丁念反?!鸹蛉擞忠刹粌€為知禮。屏謂之樹(shù)。塞,猶蔽也。設(shè)屏于門(mén),以蔽內(nèi)外也。好,謂好會(huì)。坫,在兩楹之間,獻(xiàn)酬飲畢,則反爵于其上。此皆諸侯之禮,而管仲僭之,不知禮也。○愚謂孔子譏管仲之器小,其旨深矣。或人不知而疑其儉,故斥其奢以明其非儉?;蛴忠善渲Y,故又斥其僭以明其不知禮。蓋雖不復(fù)明言小器之所以然,而其所以小者,于此亦可見(jiàn)矣。故程子曰:“奢而犯禮,其器之小可知。蓋器大,則自知禮而無(wú)此失矣?!贝搜援?dāng)深味也。蘇氏曰:“自修身正家以及于國(guó),則其本深,其及者遠(yuǎn),是謂大器。揚(yáng)雄所謂‘大器猶規(guī)矩準(zhǔn)繩,先自治而后治人’者是也。管仲三歸、反坫,桓公內(nèi)嬖六人,而霸天下,其本固已淺矣。管仲死,桓公薨,天下不復(fù)宗齊?!睏钍显唬骸胺蜃哟蠊苤僦Χ∑淦?。蓋非王佐之才,雖能合諸侯、正天下,其器不足稱(chēng)也。道學(xué)不明,而王霸之略混為一途。故聞管仲之器小,則疑其為儉,以不儉告之,則又疑其知禮。蓋世方以詭遇為功,而不知為之范,則不悟其小,宜矣?!?/p>

子語(yǔ)魯大師樂(lè),曰:“樂(lè)其可知也:始作,翕如也;從之,純?nèi)缫?,皦如也,繹如也,以成?!?sup>[1]

【朱子集注】

[1]語(yǔ),去聲。大,音泰。從,音縱?!鹫Z(yǔ),告也。大師,樂(lè)官名。時(shí)音樂(lè)廢缺,故孔子教之。翕,合也。從,放也。純,和也。皦,明也。繹,相續(xù)不絕也。成,樂(lè)之一終也?!鹬x氏曰:“五音六律不具,不足以為樂(lè)。翕如,言其合也。五音合矣,清濁高下,如五味之相濟(jì)而后和,故曰純?nèi)?。合而和矣,欲其無(wú)相奪倫,故曰皦如。然豈宮自宮而商自商乎?不相反而相連,如貫珠可也,故曰繹如也,以成。”

儀封人請(qǐng)見(jiàn),曰:“君子之至于斯也,吾未嘗不得見(jiàn)也?!睆恼咭?jiàn)之。出曰:“二三子,何患于喪乎?天下之無(wú)道也久矣,天將以夫子為木鐸。”[1]

【朱子集注】

[1]請(qǐng)見(jiàn)、見(jiàn)之之見(jiàn),賢遍反。從、喪,皆去聲?!饍x,衛(wèi)邑。封人,掌封疆之官,蓋賢而隱于下位者也。君子,謂當(dāng)時(shí)賢者。至此皆得見(jiàn)之,自言其平日不見(jiàn)絕于賢者,而求以自通也。見(jiàn)之,謂通使得見(jiàn)。喪,謂失位去國(guó),《禮》曰“喪欲速貧”是也。木鐸,金口木舌,施政教時(shí)所振,以警眾者也。言亂極當(dāng)治,天必將使夫子得位設(shè)教,不久失位也。封人一見(jiàn)夫子而遽以是稱(chēng)之,其所得于觀感之間者深矣?;蛟唬骸澳捐I所以徇于道路,言天使夫子失位,周流四方以行其教,如木鐸之徇于道路也?!?/p>

子謂《韶》:“盡美矣,又盡善也?!敝^《武》:“盡美矣,未盡善也。”[1]

【朱子集注】

[1]《韶》,舜樂(lè)?!段洹罚渫鯓?lè)。美者,聲容之盛。善者,美之實(shí)也。舜紹堯致治,武王伐紂救民,其功一也,故其樂(lè)皆盡美。然舜之德,性之也,又以揖遜而有天下;武王之德,反之也,又以征誅而得天下,故其實(shí)有不同者?!鸪套釉唬骸俺蓽盆?,惟有慚德,武王亦然,故未盡善。堯、舜、湯、武,其揆一也。征伐非其所欲,所遇之時(shí)然爾?!?/p>

子曰:“居上不寬,為禮不敬,臨喪不哀,吾何以觀之哉?”[1]

【朱子集注】

[1]居上主于愛(ài)人,故以寬為本。為禮以敬為本,臨喪以哀為本。既無(wú)其本,則以何者而觀其所行之得失哉?

里仁第四

子曰:“里仁為美。擇不處仁,焉得知?”[1]

【朱子集注】

[1]處,上聲。焉,於虔反。知,去聲?!鹄镉腥屎裰诪槊馈窭?/p>

而不居于是焉,則失其是非之本心,而不得為知矣。

子曰:“不仁者不可以久處約,不可以長(zhǎng)處樂(lè)。仁者安仁,知者利仁?!?sup>[1]

【朱子集注】

[1]樂(lè),音洛。知,去聲?!鸺s,窮困也。利,猶貪也,蓋深知篤好而必欲得之也。不仁之人,失其本心,久約必濫,久樂(lè)必淫。惟仁者則安其仁而無(wú)適不然,知者則利于仁而不易所守,蓋雖深淺之不同,然皆非外物所能奪矣。○謝氏曰:“仁者心無(wú)內(nèi)外遠(yuǎn)近精粗之間,非有所存而自不亡,非有所理而自不亂,如目視而耳聽(tīng),手持而足行也。知者謂之有所見(jiàn)則可,謂之有所得則未可。有所存斯不亡,有所理斯不亂,未能無(wú)意也。安仁則一,利仁則二。安仁者,非顏、閔以上,去圣人為不遠(yuǎn),不知此味也。諸子雖有卓越之才,謂之見(jiàn)道不惑則可,然未免于利之也?!?/p>

子曰:“唯仁者能好人,能惡人?!?sup>[1]

【朱子集注】

[1]好、惡,皆去聲。○唯之為言獨(dú)也。蓋無(wú)私心,然后好惡當(dāng)于理,程子所謂得其公正是也?!鹩问显唬骸昂蒙贫鴲簮?,天下之同情,然人每失其正者,心有所系而不能自克也。惟仁者無(wú)私心,所以能好惡也。”

子曰:“茍志于仁矣,無(wú)惡也?!?sup>[1]

【朱子集注】

[1]惡,如字?!鹌?,誠(chéng)也。志者,心之所之也。其心誠(chéng)在于仁,則必?zé)o為惡之事矣?!饤钍显唬骸捌堉居谌?,未必?zé)o過(guò)舉也,然而為惡則無(wú)矣。”

子曰:“富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也。[1]君子去仁,惡乎成名?[2]君子無(wú)終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是?!?sup>[3]

【朱子集注】

[1]惡,去聲。○不以其道得之,謂不當(dāng)?shù)枚弥?。然于富貴則不處,于貧賤則不去,君子之審富貴而安貧賤也如此。

[2]惡,平聲?!鹧跃铀詾榫?,以其仁也。若貪富貴而厭貧賤,則是自離其仁,而無(wú)君子之實(shí)矣,何所成其名乎?

[3]造,七到反。沛,音貝?!鸾K食者,一飯之頃。造次,急遽茍且之時(shí)。顛沛,傾覆流離之際。蓋君子之不去乎仁如此,不但富貴、貧賤取舍之間而已也?!鹧跃訛槿?,自富貴、貧賤取舍之間,以至于終食、造次、顛沛之頃,無(wú)時(shí)無(wú)處而不用其力也。然取舍之分明,然后存養(yǎng)之功密;存養(yǎng)之功密,則其取舍之分益明矣。

子曰:“我未見(jiàn)好仁者、惡不仁者。好仁者,無(wú)以尚之;惡不仁者,其為仁矣,不使不仁者加乎其身。[1]有能一日用其力于仁矣乎?我未見(jiàn)力不足者。[2]蓋有之矣,我未之見(jiàn)也?!?sup>[3]

【朱子集注】

[1]好、惡,皆去聲?!鸱蜃幼匝晕匆?jiàn)好仁者、惡不仁者。蓋好仁者真知仁之可好,故天下之物無(wú)以加之。惡不仁者真知不仁之可惡,故其所以為仁者,必能絕去不仁之事,而不使少有及于其身。此皆成德之事,故難得而見(jiàn)之也。

[2]言好仁、惡不仁者,雖不可見(jiàn),然或有人果能一旦奮然用力于仁,則我又未見(jiàn)其力有不足者。蓋為仁在己,欲之則是,而志之所至,氣必至焉。故仁雖難能,而至之亦易也。

[3]蓋,疑辭。有之,謂有用力而力不足者。蓋人之氣質(zhì)不同,故疑亦容或有此昏弱之甚、欲進(jìn)而不能者,但我偶未之見(jiàn)耳。蓋不敢終以為易,而又嘆人之莫肯用力于仁也?!鸫苏卵匀手傻?,雖難其人,然學(xué)者茍能實(shí)用其力,則亦無(wú)不可至之理。但用力而不至者,今亦未見(jiàn)其人焉,此夫子所以反復(fù)而嘆惜之也。

子曰:“人之過(guò)也,各于其黨。觀過(guò),斯知仁矣。”[1]

【朱子集注】

[1]黨,類(lèi)也。程子曰:“人之過(guò)也,各于其類(lèi)。君子常失于厚,小人常失于薄;君子過(guò)于愛(ài),小人過(guò)于忍。”尹氏曰:“于此觀之,則人之仁不仁可知矣?!薄饏鞘显唬骸昂鬂h吳祐謂‘掾以親故,受污辱之名’,所謂觀過(guò)知仁是也。”愚按:此亦但言人雖有過(guò),猶可即此而知其厚薄,非謂必俟其有過(guò),而后賢否可知也。

子曰:“朝聞道,夕死可矣。”[1]

【朱子集注】

[1]道者,事物當(dāng)然之理。茍得聞之,則生順?biāo)腊?,無(wú)復(fù)遺恨矣。朝夕,所以甚言其時(shí)之近?!鸪套釉唬骸把匀瞬豢梢圆恢?,茍得聞道,雖死可也?!庇衷唬骸敖詫?shí)理也,人知而信者為難。死生亦大矣!非誠(chéng)有所得,豈以夕死為可乎?”

子曰:“士志于道,而恥惡衣惡食者,未足與議也?!?sup>[1]

【朱子集注】

[1]心欲求道,而以口體之奉不若人為恥,其識(shí)趣之卑陋甚矣,何足與議于道哉?○程子曰:“志于道而心役乎外,何足與議也?”

子曰:“君子之于天下也,無(wú)適也,無(wú)莫也,義之與比。”[1]

【朱子集注】

[1]適,丁歷反。比,必二反?!疬m,專(zhuān)主也?!洞呵飩鳌吩弧拔嵴l(shuí)適從”是也。莫,不肯也。比,從也。○謝氏曰:“適,可也。莫,不可也。無(wú)可無(wú)不可,茍無(wú)道以主之,不幾于猖狂自恣乎?此佛、老之學(xué)所以自謂心無(wú)所住而能應(yīng)變,而卒得罪于圣人也。圣人之學(xué)不然,于無(wú)可無(wú)不可之間,有義存焉。然則君子之心,果有所倚乎?”

子曰:“君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠?!?sup>[1]

【朱子集注】

[1]懷,思念也。懷德,謂存其固有之善。懷土,謂溺其所處之安。懷刑,謂畏法。懷惠,謂貪利。君子、小人趣向不同,公私之間而已?!鹨显唬骸皹?lè)善惡不善,所以為君子。茍安務(wù)得,所以為小人?!?/p>

子曰:“放于利而行,多怨。”[1]

【朱子集注】

[1]放,上聲?!鹂资显唬骸胺?,依也。多怨,謂多取怨?!薄鸪套釉唬骸坝诩海睾τ谌?,故多怨?!?/p>

子曰:“能以禮讓為國(guó)乎?何有?不能以禮讓為國(guó),如禮何?”[1]

【朱子集注】

[1]遜者,禮之實(shí)也。何有,言不難也。言有禮之實(shí)以為國(guó),則何難之有?不然,則其禮文雖具,亦且無(wú)如之何矣,而況于為國(guó)乎?

子曰:“不患無(wú)位,患所以立;不患莫己知,求為可知也。”[1]

【朱子集注】

[1]所以立,謂所以立乎其位者??芍^可以見(jiàn)知之實(shí)。○程子曰:“君子求其在己者而已矣?!?/p>

子曰:“參乎!吾道一以貫之?!痹釉唬骸拔?。”[1]子出。門(mén)人問(wèn)曰:“何謂也?”曾子曰:“夫子之道,忠恕而已矣。”[2]

【朱子集注】

[1]參,所金反。唯,上聲?!饏⒑跽撸粼又嬷?。貫,通也。唯者,應(yīng)之速而無(wú)疑者也。圣人之心,渾然一理,而泛應(yīng)曲當(dāng),用各不同。曾子于其用處,蓋已隨事精察而力行之,但未知其體之一爾。夫子知其真積力久,將有所得,是以呼而告之。曾子果能默契其指,即應(yīng)之速而無(wú)疑也。

[2]盡己之謂忠,推己之謂恕。而已矣者,竭盡而無(wú)余之辭也。夫子之一理渾然而泛應(yīng)曲當(dāng),譬則天地之至誠(chéng)無(wú)息,而萬(wàn)物各得其所也。自此之外,固無(wú)余法,而亦無(wú)待于推矣。曾子有見(jiàn)于此而難言之,故借學(xué)者盡己、推己之目以著明之,欲人之易曉也。蓋至誠(chéng)無(wú)息者,道之體也,萬(wàn)殊之所以一本也;萬(wàn)物各得其所者,道之用也,一本之所以萬(wàn)殊也。以此觀之,一以貫之之實(shí)可見(jiàn)矣?;蛟唬骸爸行臑橹?,如心為恕?!庇诹x亦通?!鸪套釉唬骸耙约杭拔?,仁也;推己及物,恕也,違道不遠(yuǎn)是也。忠恕一以貫之:忠者天道,恕者人道;忠者無(wú)妄,恕者所以行乎忠也;忠者體,恕者用,大本達(dá)道也。此與違道不遠(yuǎn)異者,動(dòng)以天爾?!庇衷唬骸啊S天之命,於穆不已’,忠也;‘乾道變化,各正性命’,恕也?!庇衷唬骸笆ト私倘烁饕蚱洳?,‘吾道一以貫之’,惟曾子為能達(dá)此,孔子所以告之也。曾子告門(mén)人曰:‘夫子之道,忠恕而已矣?!嗒q夫子之告曾子也?!吨杏埂匪^‘忠恕違道不遠(yuǎn)’,斯乃下學(xué)上達(dá)之義。”

子曰:“君子喻于義,小人喻于利?!?sup>[1]

【朱子集注】

[1]喻,猶曉也。義者,天理之所宜。利者,人情之所欲。○程子曰:“君子之于義,猶小人之于利也。唯其深喻,是以篤好。”楊氏曰:“君子有舍生而取義者。以利言之,則人之所欲無(wú)甚于生,所惡無(wú)甚于死,孰肯舍生而取義哉?其所喻者義而已,不知利之為利故也。小人反是。”

子曰:“見(jiàn)賢思齊焉,見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也?!?sup>[1]

【朱子集注】

[1]省,悉井反。○思齊者,冀己亦有是善。內(nèi)自省者,恐己亦有是惡?!鸷显唬骸耙?jiàn)人之善惡不同,而無(wú)不反諸身者,則不徒羨人而甘自棄,不徒責(zé)人而忘自責(zé)矣?!?/p>

子曰:“事父母幾諫,見(jiàn)志不從,又敬不違,勞而不怨。”[1]

【朱子集注】

[1]此章與《內(nèi)則》之言相表里。幾,微也。微諫,所謂“父母有過(guò),下氣怡色,柔聲以諫”也。見(jiàn)志不從,又敬不違,所謂“諫若不入,起敬起孝,悅則復(fù)諫”也。勞而不怨,所謂“與其得罪于鄉(xiāng)黨州閭,寧熟諫。父母怒不悅,而撻之流血,不敢疾怨,起敬起孝”也。

子曰:“父母在,不遠(yuǎn)游,游必有方。”[1]

【朱子集注】

[1]遠(yuǎn)游,則去親遠(yuǎn)而為日久,定省曠而音問(wèn)疏,不惟己之思親不置,亦恐親之念我不忘也。游必有方,如已告云之東,即不敢更適西,欲親必知己之所在而無(wú)憂,召己則必至而無(wú)失也。范氏曰:“子能以父母之心為心,則孝矣?!?/p>

子曰:“三年無(wú)改于父之道,可謂孝矣。”[1]

【朱子集注】

[1]胡氏曰:“已見(jiàn)首篇,此蓋復(fù)出而逸其半也?!?/p>

子曰:“父母之年,不可不知也。一則以喜,一則以懼。”[1]

【朱子集注】

[1]知,猶記憶也。常知父母之年,則既喜其壽,又懼其衰,而于愛(ài)日之誠(chéng),自有不能已者。

子曰:“古者言之不出,恥躬之不逮也?!?sup>[1]

【朱子集注】

[1]言古者,以見(jiàn)今之不然。逮,及也。行不及言,可恥之甚。古者所以不出其言,為此故也?!鸱妒显唬骸熬又谘砸?,不得已而后出之,非言之難,而行之難也。人惟其不行也,是以輕言之。言之如其所行,行之如其所言,則出諸其口必不易矣。”

子曰:“以約失之者鮮矣。”[1]

【朱子集注】

[1]鮮,上聲?!鹬x氏曰:“不侈然以自放之謂約。”尹氏曰:“凡事約則鮮失,非止謂儉約也。”

子曰:“君子欲訥于言而敏于行。”[1]

【朱子集注】

[1]行,去聲?!鹬x氏曰:“放言易,故欲訥;力行難,故欲敏?!薄鸷显唬骸白晕岬酪回炛链耸?,疑皆曾子門(mén)人所記也?!?/p>

子曰:“德不孤,必有鄰?!?sup>[1]

【朱子集注】

[1]鄰,猶親也。德不孤立,必以類(lèi)應(yīng)。故有德者,必有其類(lèi)從之,如居之有鄰也。

子游曰:“事君數(shù),斯辱矣;朋友數(shù),斯疏矣。”[1]

【朱子集注】

[1]數(shù),色角反?!鸪套釉唬骸皵?shù),煩數(shù)也?!焙显唬骸笆戮?,諫不行,則當(dāng)去;導(dǎo)友,善不納,則當(dāng)止。至于煩瀆,則言者輕,聽(tīng)者厭矣,是以求榮而反辱,求親而反疏也。”范氏曰:“君臣朋友,皆以義合,故其事同也?!?/p>


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