二

“人文”所拒斥的“科學”實質(zhì)并非作為技術(shù)生產(chǎn)力原理的“科學”本身，也非這一意義下科學賴以發(fā)生發(fā)展的“科學精神”，而是作為文化觀念的“唯科學主義”。

17世紀興起的經(jīng)典力學樹立了近代自然科學的知識范型。這一范型包含著可以普適運用的一套態(tài)度與方法：自然對象的客體化、客體對象的被動化、勻質(zhì)化、單元化、可數(shù)量換算性、可重復的規(guī)律性及其可預見性等。

近代科學卓有成效的應驗性，特別是經(jīng)由技術(shù)應用所造成的資本主義物質(zhì)文明，使上述科學態(tài)度與方法不僅從自然擴展向社會而產(chǎn)生社會科學，而且擴展為文化性的人生觀與價值觀，并發(fā)展成支配現(xiàn)代社會的至尊強勢人生價值觀，此即唯科學主義。唯科學主義強化了科學的片面性，成為20世紀一系列現(xiàn)代危機（世界大戰(zhàn)、經(jīng)濟危機、民族殘殺、生態(tài)危機、精神虛無化）的一個文化觀念根源。

正是針對唯科學主義，現(xiàn)代性的“人文主義（humanismus）”才在19世紀作為術(shù)語概念以德文問世。[〔英〕阿倫·布洛克：《西方人文主義傳統(tǒng)》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店,1997年，第5頁。]人文主義作為對唯科學主義的反撥，對舉地強調(diào)“人”的主體性、自由性、不可平均化的個性、不可預料性、非工具手段性等。作為文化觀念，人文主義即使不曾獲得命名，也滲透體現(xiàn)在從政治運動、工藝思想到文學藝術(shù)與環(huán)境保護廣泛的形態(tài)中。因而，“人文主義”是“以人為本”的一種思潮態(tài)度與立場，它屬于思想史范疇。

作為思想史范疇，人文主義包含著多樣化乃至相互對立的人文觀念。例如，古代中國的“人文”，出自《周易》：“（剛?cè)峤诲e），天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下?！碧斓肋\行之印記為“文”，與現(xiàn)代漢語通常理解迥異，“人文”一詞重心并非“人”而是“文”?！叭宋摹焙x如孔穎達所疏：“用此文明之道裁止于人，是人之文，德之。”王夫之《周易外傳》釋“賁”：“禮者文也?！备苯又赋隽恕叭宋摹痹图匆蕴斓佬叛鰹楸尘暗亩Y儀教化。這與歐洲文藝復興解放自然人性的人文主義“人文”觀恰處于對立位置。而文藝復興人文主義又正是近代科學的母體。前述近代自然科學一系列指向客體的觀察操作，恰以一種上升到神性的人類主體性為前提條件：“人”（“人文主體”）通過“科學”掌控“自然”（客體）。近代哲學的兩個方向，笛卡兒的主體性“自我”觀與培根的客觀化經(jīng)驗思維正代表著“科學”與“人文”這種相互依存的結(jié)構(gòu)關(guān)系。因此，“人文”與“科學”是現(xiàn)代化生產(chǎn)—生活方式所必需的文化兩翼。