此在是這樣一種獨特的存在者：它總是為它的存在本身而存在，它在它的存在中總是對自己的存在有所作為，它已被交付給了自己的存在。也就是說，對此在這種存在者來說，“存在乃是與它自己性命攸關(guān)的東西”

（德）馬丁·海德格爾：《存在與時間》，中譯本，52頁，1987；德文本，42頁。

他特別指出，生存這個名稱沒有而且也不能有流傳下來的existentia這個古語的存在論含義，因為按照流傳下來的含義，existentia在存在論上差不多等于說現(xiàn)成存在。現(xiàn)成存在是一種存在方式，但本質(zhì)上卻是和此在這種存在者不相干的一種存在方式。

正是由于此在的“本質(zhì)”在于它的生存，所以，可以在這個存在者身上清理出來的各種性質(zhì)都不是“看上去”如此這般的現(xiàn)成存在者的現(xiàn)成“屬性”，而是它去存在的種種可能方式，并且僅此而已。

這就是海德格爾關(guān)于此在的“本質(zhì)”在于生存的思想。可以看出，這一思想在實質(zhì)上所表明的是此在生存的能動選擇性和不斷生成性。這是海德格爾關(guān)于此在的“本質(zhì)”在于生存這一思想的核心。此在的生存即是“去”存在，去存在總是面臨和實際地處于種種可能性之中，此在總是要去選擇某種可能性；選擇什么樣的可能性，最終是由此在自己來決定的。同時，既然此在是生存著的去存在著的存在者，所以，此在的“本質(zhì)”就不是現(xiàn)成的東西，不是像其他存在者所擁有的現(xiàn)成屬性那樣的東西，而是不斷生成的東西，是不斷去選擇也不斷在變化的東西。海德格爾的這一思想與認(rèn)為在人身上存在著固定本質(zhì)的觀點明確區(qū)別開來，與近代形而上學(xué)把人性看成是人所固有的一成不變的觀點明確區(qū)別開來。

海德格爾關(guān)于此在的“本質(zhì)”在于生存的觀點，所凸現(xiàn)的是此在生存的自身能動選擇性。這是海德格爾《存在與時間》此在生存論分析的一個基本方面，它和此在生存的被制約性一起，構(gòu)成了海德格爾《存在與時間》以及他整個前期人學(xué)思想的兩個不可分割而又相輔相成的主導(dǎo)線索。

應(yīng)該指出，海德格爾的此在的“本質(zhì)”在于生存這一人學(xué)觀點，與后來薩特的“存在先于本質(zhì)”的觀點在根本上是一致的。海德格爾40年代對薩特的“存在先于本質(zhì)”的命題進行了批判，認(rèn)為這一命題是對傳統(tǒng)形而上學(xué)“本質(zhì)先于存在”命題的顛倒，因而仍然陷入形而上學(xué)。顯然，海德格爾的這種批判只是“形式的”批判。事實上，薩特的“存在先于本質(zhì)”的命題是海德格爾“此在的‘本質(zhì)’在于生存”的發(fā)揮，它們在實質(zhì)上的共同性從一個根本方面標(biāo)志了現(xiàn)代西方人學(xué)不同于近代西方人學(xué)的全新方向。

此在的第二個性質(zhì)是它的向來我屬性質(zhì)（Jemeinigkeit）。

此在是眾多的此在，但是此在的存在卻總是具體的、個別的。此在這個存在者為之存在的那個存在，總是我的存在，此在的存在總是“我存在”（ich bin）、“你存在”（du bist），這即是此在生存的向來我屬性。

根據(jù)海德格爾的簡要論說，此在的向來我屬性可以從兩個方面來看。

首先，此在的任何生存都是“我”性的，都是屬于“具體的我”或具體的個體。每一個我的存在都是生成性的、具體的，因而，“此在永不可能從存在論上被把捉為某種現(xiàn)成存在者的類中的一員和樣本”

（德）馬丁·海德格爾：《存在與時間》，中譯本，53頁，1987；德文本，42頁。