那么今天呢，研究越來越成為大學(xué)的中心任務(wù)，大學(xué)教育越來越像一個批發(fā)知識的場所，越來越缺乏趣味性與想象力。德國人布貝爾在看到戰(zhàn)后世界的大學(xué)迅速向工廠化傾斜時，呼吁“教師不僅是傳道授業(yè)解惑”，這樣導(dǎo)致學(xué)生成為學(xué)習(xí)的奴隸，蘇格拉底式的對話才是教育的真諦。他在《關(guān)于教育的談話》中認為，師生之間的平等交流自由接觸，才是最優(yōu)良的方式。他甚至重新定義教育為“通過某一人格選擇世界，并在他身上產(chǎn)生作用的過程”。顯然，教師成了選擇世界的領(lǐng)路人。同為存在主義流派的雅斯貝爾斯也熱烈地呼應(yīng)著這種對話式的教育方式，“只有這種教育才能喚醒學(xué)生的內(nèi)在潛力……而大學(xué)生總是潛心地尋找這種理想并時刻準備接受它，但是當他們從教師那里得不到任何有益的啟示，他們便會感到理想的縹緲和希望的破滅以致無所適從”。在這些深刻地憂慮著人被社會與技術(shù)異化的哲學(xué)家那里，熱情、思想自由的教師成了拯救年幼心靈，并把他帶入健康狀態(tài)的最佳人選。

對于知識經(jīng)濟的歡呼，正如丹尼爾·貝爾所預(yù)言的，大學(xué)成為社會經(jīng)濟的軸心，大學(xué)的研究機抅被上升到絕對統(tǒng)治地位，因為它需要不斷提供社會需求的新技術(shù)發(fā)明。于是，在這個世紀末，我們發(fā)現(xiàn)不管從東方還是到西方，以技術(shù)研究見長的理工科大學(xué)逐漸替代以人文價值傳遞為主的綜合性大學(xué)。斯坦福、MIT、英國皇家工藝學(xué)院在英美的躍升、牛津大學(xué)的衰落正是其結(jié)果。而世界大學(xué)的發(fā)展趨勢似乎也正在越來越嚴重地忽略“教育”本身的意義，我們的大學(xué)過多地為經(jīng)濟而服務(wù)，而忽視了教育的主題。紐曼在《大學(xué)的理想》中認為，傳授知識而不是發(fā)展知識，是大學(xué)的核心任務(wù)。他甚至夸張地說：“大學(xué)如果是為了研究而存在，我真不明白，要這些學(xué)生干什么？”盡管紐曼的理念似乎已被現(xiàn)實沖擊得有點可笑，但是，他對于教育本身的要求無疑是正確的，他也同樣推崇于牛津、劍橋的學(xué)院制度，年邁睿智的教授與青年學(xué)子共聚一堂的切磋學(xué)識。20世紀中上葉的哈佛校長羅威爾也是這種“想象力的教育”觀念的支持者，如同埃利奧特的選課制一樣，他從英國引進的“院屋制”也是哈佛歷史上最具創(chuàng)造性的舉措。當時的哈佛在河畔建立了七個喬治亞式的院屋，每個院屋規(guī)定分給350至400個二至四年級的學(xué)生居住。院屋中雖然沒有正式的教學(xué)，但卻是一個不拘形式老幼談天說地的好地方。在每個院屋內(nèi)的建筑都極其精致雅觀，羅威爾認為，這種方式可以構(gòu)造一種無形的心智上與文化上的交流。

顯然，“想象力”正在全世界范圍內(nèi)的大學(xué)里面遺失，大學(xué)面臨著這樣的危險——要么被“研究制度”所摧毀，要么就是被網(wǎng)絡(luò)革命所摧毀。當然，在那些傳統(tǒng)依舊強烈的大學(xué)，尤其是著名的大學(xué)內(nèi)，正在進行著一場保持這種“想象力”的斗爭， 樂觀派與悲觀派都在為自己吶喊。

“30年后，現(xiàn)在的大學(xué)校園將淪為一片廢墟……”美國資深經(jīng)濟學(xué)家彼得·德魯克在1997年的《福布斯》雜志上聳人聽聞地寫道。這位知識社會的最先倡導(dǎo)者之一，把大學(xué)視為未來網(wǎng)絡(luò)空間中的一個龐大、笨重而且不合時宜的中世紀產(chǎn)物，它已經(jīng)完成了它的歷史角色。而未來，通信科技將扮演大學(xué)曾經(jīng)的角色。

他在《后資本主義社會》中認為，人類社會在這一千年內(nèi)經(jīng)過了三次革命性的變化。第一次發(fā)生在13世紀，當時歐洲的城市開始興起，哥特式建筑成為城市的標志，教會成為文化的載體，亞里士多德成為智慧的源泉。也在此時，城市大學(xué)開始產(chǎn)生，意大利的波多大學(xué)和法國的巴黎大學(xué)成為其中的先驅(qū)。此時的大學(xué)主要教授神學(xué)，為教會服務(wù)。