印度的全部智慧都存在于旨在激發(fā)造型材料的永不滿足的需要中，存在于接受材料向他們提供的種種成分中，存在于對形象的命運漠不關心中。藝術向我們展示出印度的智慧，但是不必在藝術中尋找類似在埃及人那里才有的對哲理的表現(xiàn)，這種表現(xiàn)可能是強加的，然而又是真實的；也不必尋找類似在希臘人那里才有的對社會哲學的自由表現(xiàn)。印度人對直覺泛神論的表現(xiàn)既隱晦又混亂，既是匿名的又是深刻的，并因此而顯得無比強大。人不再處于生活的中心，人也不再是世界的花朵。世界曾經緩慢地努力賦予人以形態(tài)，使人變得成熟。人與任何事物相混雜，和任何東西處于同一水平。人是無限的一分子，比其他的無限分子既不顯得更重，也不顯得更輕。

《祈禱中的賈漢吉爾》17世紀早期，墨水和水粉畫，26.7厘米×14.6厘米，哈夫邁耶收藏

《柬埔寨菩薩像》12世紀，巴黎吉美國立亞洲藝術博物館

《毗濕奴和他的化身》11世紀，黑片巖，紐約布魯克林博物館

土化入樹，樹化入果，果化入人或獸，人和獸化入土。生命循環(huán)往復，牽動著和攪動著一個混亂的世界。在這個世界中，形態(tài)冒出片刻，旋即又被吞沒，然后再出現(xiàn)，再漫溢，在波潮浪涌中抽動和滲透。人不知道世界昨天是否曾是工具——今天，人正利用它從造型材料中獲取形象——但是明天，世界可能就是形象。在豐富多彩的表象下面，婆羅門教，換而言之，世界精神，乃是萬物歸一。人可能具有與萬物相通的神秘直覺。由于轉世輪回，由于從一種表象過渡到另一種表象，由于借助苦修和奮斗提高了生命的動態(tài)層次，人可能在未來的某一天變得相當純潔，從而化身入婆羅門。但是，沉溺其中就像沉溺于形象的大海，就像消失于混合著動力的大海。人能否知道自己還有形象？人能否知道他自己就是精神的化身，抑或是一個會思考的生命？抑或僅僅是一個生命、一株植物、一個石雕的存在呢？萌生和腐死不停地輪回，一切都在悄悄地蠕動，擴散的物質像胸脯一樣起伏。當人有力量激發(fā)出無意識的迷醉狀態(tài)時，人就品嘗這種迷醉，為此，必須沉溺于其中，直至刻骨銘心的深度。這難道不是明智之舉嗎？