《說文》于義同、音同、部首同者，必聯(lián)綿屬綴，此許君之微意也。余著《國故論衡》，曾舉四十余字作證。今略言之，艸部：葍也；葍，也；蓨，苗也；苗，蓨也。交互為訓(xùn)，綿聯(lián)相屬，即示轉(zhuǎn)注之意。所以分二字者，許君之書，非由己創(chuàng)，亦參考古書而成。葍、蓨、苗，《爾雅》已分，故《說文》依之也。又如袒、裼、裸、裎：袒，許書作“但”；裼，古音如鬄。但、裼古雙聲，皆在透母。裸，但也；裎，但也。裎今舌上音，古人作舌頭音，讀如聽，亦在透母。裸在今來母，于古亦雙聲。此皆各地讀音不同，故生異文。由今論之，古人之文，轉(zhuǎn)今為簡。亦有繁于今者。《孟子》：“雖袒裼裸裎于我側(cè)，爾焉能浼我哉？”實(shí)則但言“袒于我側(cè)”可矣。又古人自稱曰我、曰吾、曰卬、曰言，我、吾、卬、言，初造字時，實(shí)不相關(guān)，語言轉(zhuǎn)變，遂皆成我義。低卬之卬，言語之言，豈為自稱而造？因各地讀音轉(zhuǎn)變而假用耳。又，古人對人稱爾，稱女，稱戎，稱若，稱而，《說文》爾作尒，既造尒為對人之稱，其余皆因讀音轉(zhuǎn)變而孳生之字。女即借用男女之女，戎即借用戎狄之戎，若即借用擇菜之若，而即借用須髯之而。古無彈舌音，女、戎、若、而，皆入泥母。以今音準(zhǔn)之，你音未變，戎讀為奴、為儂，而讀為奈，皆入泥母。今蘇滬江浙一帶，或稱奈，或稱你，或稱奴，或稱儂，則古今音無甚異也。又汪、潢、湖、汙四字，音轉(zhuǎn)義同。小池為汙，《左傳》：“周氏之汪。”汪訓(xùn)池，亦稱為潢，今匣母，轉(zhuǎn)而為汙潢。《漢書》：“盜弄陛下之兵于潢池中耳。”《左傳》亦稱潢汙行潦。汪今影母，音變?yōu)楹?。汙湖陰聲，無鼻音；汪潢陽聲，有鼻音。陰陽對轉(zhuǎn)，乃言語轉(zhuǎn)變之樞紐。言與我，吾與卬，亦陰陽對轉(zhuǎn)也。語言不同，一字變成多字。古來列國分立，字由各地自造，音亦彼此互異，前已言之。今南方一縣之隔，音聲即異，況古代分裂時哉！然音雖不同，而有通轉(zhuǎn)之理?！吨芏Y·大行人》：“屬瞽史諭書名，聽聲音?！鳖荒軙瑢徱魟t準(zhǔn)。史者史官，職主記載?！爸I書名”者，汙、潢彼此不同，諭以通彼此之意也?！奥犅曇簟闭撸犉洚惗渫?。汪、汙、潢、湖，聲雖不同，而有轉(zhuǎn)變之理，說明其理，在先解聲音耳。如此，則四方之語可曉；否則，逾一地、越一國，非徒音不相同，字亦不能識矣。六書之有轉(zhuǎn)注，義即在此。不然，袒裼裸程、汪汙潢湖，彼此焉能通曉？下三字與上一字，音既相同，義亦不異。此所謂“建類一首、同意相受”也。古者方國不同，意猶相通。造字之初，非一人一地所專，各地各造，倉頡采而為之總裁。后之史籀、李斯，亦匯集各處之字，成其《史籀篇》、《倉頡篇》。秦以后字書亦然，非倉頡、史籀、李斯之外，別無造字之人也。庶事日繁，文字遂多?！墩f文》之后，《玉篇》收兩萬字，《類篇》收五萬字，皆各人各造而編書者匯集之。后人如此，古人亦然。許書九千字，豈叔重一人所造？亦采前人已造者耳。荀子云：“好書者眾矣，而倉頡獨(dú)傳者，一也?！彼姑髯C矣。是故，轉(zhuǎn)注在文字中乃重要之關(guān)鍵。使全國語言彼此相諭，不統(tǒng)一而自統(tǒng)一，轉(zhuǎn)注之功也。今人稱歐洲語同出羅馬，而各國音亦小異。此亦有轉(zhuǎn)注之理在。有轉(zhuǎn)注尚有不相諭處，故孔子曰：“吾猶及史之闕文也……今亡矣夫！”蓋當(dāng)時列國赴告，均用己國通用之字，彼此未能全諭，史官或有不識之字，則闕以存疑。周全盛時，雖諸侯分立，中央政府猶有史官可以通諭；及衰，列國依然自造文字，而史官不能諭。其初不諭者闕之，其后則指不識以為識?！敖駸o矣夫”者，傷之也。華夏一統(tǒng)，中國語言，彼此猶有不同，幸有字書可以檢查。是故，不但許君有功，即野王、溫公輩，亦未始無功。又字有義有音，義為訓(xùn)詁，音為反切。韻書最古者推《廣韻》，則陸法言輩亦何嘗無功哉！