中國儒家說：“仁者愛人”，“愛人者人恒愛之”，“與人為善”，“止于至善”。他們都把愛和善良看成是最高德行，最后原則。

回溯遠(yuǎn)古歷史，最早所說的“文化”，就是指人活動的痕跡。當(dāng)這種痕跡集中起來，“文化”也就是人類在特定時間和空間上的生態(tài)共同體。但是，這樣的共同體應(yīng)該很多，為什么只有很少幾個能在極其惡劣的條件下生存下來，而其他卻不能？過去的解釋是，能生存，只因為強大。其實只要稍稍研究一下比較嚴(yán)重的自然災(zāi)害和傳染病疫就能明白，人類在巨大而突發(fā)的破壞力面前，一時的所謂強大并沒有用。如果不能互相救助，反而互相爭奪，那么，誰也存活不了。因此，存活之道，繁衍之道，發(fā)展之道，必然包含著大愛之道、善良之道。

從大說到小，就連我們每一個人的生命能夠存在，也必定是無數(shù)前人善良的結(jié)果。我曾在一篇散文中寫道：

唐末一個逃難者在嚴(yán)寒之夜被拉進了一扇柴門，宋代一個書生涉江落水被路人救起，這很可能是我的祖先。一場滅絕性的征剿不知被誰勸阻，一所最小的私塾突然在荒村開張……這些事情，也都可能遠(yuǎn)遠(yuǎn)地與我有關(guān)。因此，我們區(qū)區(qū)五尺之軀，不知沉淀著多少善良因子。文化是一種感恩，懂得把它們?nèi)繂拘选?/p>

我不否認(rèn)，歷史上更多地存在著“弱肉強食”的叢林原則。但是，正是在血泊邊上的點滴善良，使人類沒有退回叢林變?yōu)閯游?，這就是動物所沒有的“文化”。世間很多最初原理都會變成終極原理，善良也就由此而成了文化的最終目標(biāo)。

在這個問題上，儒家文化宣示得非常堂皇卻分析不多，而佛教文化卻建立了一個更精密的精神架構(gòu)。

佛教的邏輯出發(fā)點，倒不是善，而是苦。人為什么有那么多苦？因為有很多欲求。而細(xì)究之下，所有的欲求都是虛妄的。世間種種追求，包括人的感覺、概念、區(qū)分，都是空相。在快速變化的時間過程中，連自己這個人也是空相。由此，得出了“無我”、“無?！钡膯⑽?，可以讓人解脫一切羈絆。但問題是，處于早已蒙惡的世間，“獨善”的自己已不真實。那就應(yīng)該解救和引渡眾人，在“精神彼岸”建立一處凈土。這一來，對于整個人間，都要用善良和慈悲的情懷擁抱和融化，所謂“無緣大慈，同體大悲”，就是這個意思。

包括佛學(xué)家在內(nèi)的很多哲學(xué)家都認(rèn)為，人之為人，在本性上潛藏著善的種子。灌溉它們，使它們發(fā)育長大，然后集合成一種看似天然的森林，這就是文化的使命。

對于這一點，我本人，是從中國民眾一次次自發(fā)救災(zāi)的壯舉中才深深體會到的。因此我曾多次說，我的文化課程，部分完成于課堂，部分完成于書房，而更重要的部分，則完成于一個個遺跡廢墟，和一個個救災(zāi)現(xiàn)場。

德國哲學(xué)家康德曾多次表示，對于人類最終的善良原則和道德原則，不可討論，也不必討論。它們像星座一樣高耀頭頂，毋庸置疑，必須絕對服從。

雨果又補充一句：

善良是精神世界的太陽。

當(dāng)然，不管是星座還是太陽并不能取代一切。文化的天地遼闊而多變，接受善良的光照會有很多不同的層面和方式。例如，思索人生過程，尋找審美形式，表達(dá)震驚、恐懼、憐憫、軟弱、無奈，都是以珍惜生命為起點，因此也在善良的坐標(biāo)之內(nèi)。吶喊、詛咒、譴責(zé)、揭露，也都與此有關(guān)。即便是純粹描寫山水，創(chuàng)造美的形態(tài)，也都是對人類感覺的肯定，對居息星球的探詢，皆屬大愛范疇。

因此，以愛和善良為終極目標(biāo)，并不會縮小文化的體量。