法師也主張“慎獨(dú)”，其實(shí)就是主張一個(gè)人在孤獨(dú)時(shí)應(yīng)多思考，多沉淀內(nèi)在宇宙，從內(nèi)心中不斷審視自己在環(huán)境中的處境，剖析個(gè)人與他人之間的關(guān)系，分辨是非對錯，獲悉黑白的細(xì)微差別。之所以要進(jìn)行“慎獨(dú)”的修煉，是希望人們在群體生活的沉溺和喧鬧中能夠開辟一片自己的凈土，時(shí)刻保持清醒。

體味慎獨(dú)的妙處，不一定要參禪打坐，也不必吃齋念佛，更不要求是群居還是獨(dú)處。只要我們能在審視內(nèi)心時(shí)，始終保持心中的“誠”，認(rèn)真對待每件小事，“莫見乎隱，莫顯乎微”，勿以善小而不為，勿以惡小而為之，讓從容像流水一樣在心口靜靜存在，便是獲得了慎獨(dú)的功德。

幽獨(dú)之時(shí)心靜如水，方能體味與世無爭的好處。在歷練了慎獨(dú)之后，面對再大的困難也能從容面對，能夠找到自己人生的方向，好好地護(hù)衛(wèi)住自己心中的“道”，從而使德可以順行于心，而非逆行于表。能夠抵達(dá)慎獨(dú)境界的人，不會追求時(shí)時(shí)彰顯自我的人生，他們向往的是波瀾不驚的生活，能夠真正領(lǐng)悟到“誠無垢，思無辱”的快樂。

法師也是由此開示世人，雖然獨(dú)處時(shí)我們身處于大家看不到的地方，但應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎檢點(diǎn)，應(yīng)心懷戒尺，不敢怠惰。有時(shí)候幽暗的事端不知不覺在人們心中產(chǎn)生了，自己的心里已顯著體察到了，這時(shí)就應(yīng)該果斷地剔除它。細(xì)微的腐爛可能大家都不曾察覺，只有借助于自己內(nèi)心的力量，才能阻止它越長越大。因而，法師認(rèn)為君子獨(dú)處的時(shí)候更加要謹(jǐn)慎小心，是正確的導(dǎo)引，我們理應(yīng)時(shí)刻關(guān)注幽獨(dú)時(shí)的內(nèi)心，不要讓不正當(dāng)?shù)挠涕L。

體會慎獨(dú)，說難不難，說簡單不簡單。我們修煉慎獨(dú)功夫的第一步，是要將自己處于孤獨(dú)之中，使自己耐得住寂寞，耐得住沉思，而不去尋找浮躁的消遣或娛樂。只有我們自己充分安靜下來了，才有可能來面對一個(gè)最完整的自己，認(rèn)清自己、剖析自己、審查自己的真正意向、真實(shí)欲望。做到第一步之后，可進(jìn)行第二步，便是用自我規(guī)范來實(shí)現(xiàn)自我約束，在安靜的情境中約束自己的思想與行為，這種約束不是為了任何外在的目的，只是為了自己的人格尊嚴(yán)、品德修養(yǎng)，不可摻雜半分虛偽。

多一份敬畏之心，享受安靜，慎獨(dú)能帶給我們的是可受用一生的財(cái)富。

“獨(dú)處”最容易掩耳盜鈴，以為別人不看不聽，你就可神不知鬼不覺，就可為所欲為。

人無完人，世上沒有一個(gè)人是完美無缺的，那就需要保留一份敬畏之心，不要過于放縱自己。

任性妄為，不懂得自我審視，不是圣人之道。

圣人之道就是從根本上不做虧心事：別人不知道的，不代表可以自欺，別人不指責(zé)的，不代表你做的就是對的。

即便別人不睹不聞，你也應(yīng)當(dāng)把持住應(yīng)有的分寸。

所謂“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，不要計(jì)較別人如何如何，先看自己是否能夠敬畏，是否能夠謹(jǐn)慎，是否能在獨(dú)處時(shí)也“如臨深淵，如履薄冰”。

慎獨(dú)并沒有想象中那么難以執(zhí)行，每一天我們可以給自己一點(diǎn)安靜，遠(yuǎn)離喧鬧，看書或聽音樂都是體味寧靜的好辦法?；蛘撸梢跃氉稚踔联?dú)坐不語。我們需要提供機(jī)會，讓自己漸漸地集中注意力到自身上。

一旦我們學(xué)會慢慢地認(rèn)知自己，審讀內(nèi)心，慎獨(dú)會漸漸地成為你日常生活中的尋常事。

每個(gè)人都可以練習(xí)慎獨(dú)的功夫。當(dāng)一個(gè)人獨(dú)處時(shí)，也要小心謹(jǐn)慎，想象自己依然暴露在眾人面前，好像“十目所視，十手所指”，完全沒有隱藏，這樣會更有感悟。

如果能做到慎獨(dú)，則我們就心地光明，任何時(shí)候都可直道而行。