按今天的說法,那三位伯爵小姐的行為,就是一種尋求刺激式的“快感消費”,或者類似于“受虐—施虐”(“SM”)的時尚。這正暴露了19世紀(jì)作家寫作中的一個“死穴”。于是,這種寫作在今天新的閱讀者面前,成了一種炫耀,炫耀經(jīng)歷、炫耀苦難、炫耀對苦難的表述能力。今天流行的美國紀(jì)錄片《生還者》,就是這種炫耀乃至偽造苦難場景的典型。這種帶有宣泄性的寫作,像“間歇泉”一樣,常常有提前枯竭的危險。在宣泄了十幾年之后,年過半百的陀思妥耶夫斯基終于平靜下來了,“癲癇癥”也少見發(fā)作了。于是,在寧靜中他想到了上帝,不禁淚流滿面,巨大的傷口仿佛愈合,剩下的問題由上帝去解決。真的是這樣嗎?如果是,就不會出現(xiàn)帕斯捷爾納克和索爾仁尼琴,也不會有凱爾泰斯。
事實證明“愈合”是一種幻覺,集中營、流放、酷刑、死亡的陰影依然存在,以各種不同的變形方式(審查、監(jiān)視、跟蹤、控制、撒謊、專制統(tǒng)治)存在。舊災(zāi)難的煉獄已經(jīng)摧毀,新災(zāi)難的煉獄正在另一個地方、以另一種形式悄悄生長。這個問題已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了個人經(jīng)驗的范疇。凱爾泰斯之所以沒有躺在“個人經(jīng)驗的功勞簿”上陶醉不已,是因為他在四十年后的今天,發(fā)現(xiàn)了“奧斯維辛經(jīng)驗”的不同變種,就像變異了的病毒一樣在侵害人體。
在四十年后的今天,另一個“和平廢墟”替代了當(dāng)年的“戰(zhàn)爭廢墟”,人們在當(dāng)年“戰(zhàn)爭廢墟”的瓦礫場上,新建起一片“和平廢墟”。徹底的和平是早亡的懸崖,地球被大氣污染層籠罩著。所有的男女都渾身污垢、偷竊成性、玩世不恭、飄忽不定。
正因為如此,凱爾泰斯的寫作才體現(xiàn)了應(yīng)有的矜持和節(jié)制,體現(xiàn)了一種語言的道德。他常常不知道該怎么說話,為自己喪失了“語言表述的避難所”而焦慮不安。但他無法喋喋不休,他不希望自己的生活經(jīng)歷變成一種“閱讀消費”。他既不想轉(zhuǎn)述“生活經(jīng)歷”,甚至不想做所謂的“揭示生活”的工作,而是在吃力地尋找一個“奧斯維辛”之后就消失了,至今依然不知所終的那個“自我”。凱爾泰斯說他已經(jīng)死過一次,所以他還活著。“從來不是為了揭示生活,僅僅是為了讓自己活下去”,這就是他基本的寫作倫理。
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在獲獎演說辭中,凱爾泰斯指出了“奧斯維辛經(jīng)驗”的兩個后遺癥:一個是“人們變得更加孤獨了”;一個是“它使文學(xué)戛然止步了”。我很喜歡“奧斯維辛使文學(xué)戛然止步”這個說法,它比阿多諾那個“奧斯維辛之后,寫詩是野蠻”的說法更有意思,也更留有余地。阿多諾的說法無疑具有嘩眾取寵的效果。而所謂“戛然止步”,可以理解為集中營的震驚事件在文學(xué)表述上的反映。比如,震驚體驗使以往的藝術(shù)經(jīng)驗及其表述方式突然中止,就像殺戮和拘捕使日常生活的常態(tài)突然中止一樣。直截了當(dāng)?shù)卣f,兩次世界大戰(zhàn)是一個巨大的文明斷裂。面對這一斷裂,傳統(tǒng)的藝術(shù)經(jīng)驗和詩學(xué)范疇完全失效,我們的語言表達(dá)像失血一樣蒼白無力。接下來的問題是,我們不知道如何說話。尋找新的表述方式和體驗方式,成了藝術(shù)的新的任務(wù)。在這里,人們實際上面臨的是“記憶或者遺忘”、“言說或者沉默”、“活著抑或死去”的多重矛盾。
當(dāng)我們反復(fù)強調(diào)“記憶”的重要意義時,我發(fā)現(xiàn),尼采卻一直在強調(diào)一種“健忘”的能力,也就是強調(diào)人和動物同是作為自然物種的“健忘”能力的重要性。尼采并不認(rèn)為記憶或者恐懼是“唯一的希望”。尼采十分重視自然物種身上的那種善于“健忘”和長于行動的特征。尼采說,動物的身上有一種“積極健忘的功用”、“積極主動的障礙力”,“恰恰是在這個必須要健忘的動物身上,遺忘表現(xiàn)為一種力量,一種體魄強健的形式”。如果沒有這種“積極的健忘”,生活就不再存在了。這種“積極健忘的功用”,既能使人擺脫恐懼,又是新的生命活躍狀態(tài)(也是自我意識的基本前提)的保證。