有人風(fēng)傳，說(shuō)劉瑾余怒未消，準(zhǔn)備派人到龍場(chǎng)來(lái)加害陽(yáng)明，陽(yáng)明聽(tīng)說(shuō)后淡然一笑，不置可否。

一天傍晚，山腰落日，雁背斜陽(yáng)，仆人們屋前屋后都找不到陽(yáng)明，正無(wú)可奈何，卻聽(tīng)見(jiàn)噼里哐啷的錘打聲。

眾人尋聲走去，但見(jiàn)陽(yáng)明掄著一個(gè)大錘，正在打造一具石棺，眼看就要成形。

眾仆面面相覷：主人這是咋了，沒(méi)見(jiàn)他喝“三鹿”啊，怎么就腦殘了呢？

一個(gè)膽大的上前去小心翼翼地詢問(wèn)，陽(yáng)明泰然自若道：“吾今惟死而已，他復(fù)何計(jì)！”

這回陽(yáng)明沒(méi)有再耍詐，沒(méi)有“佯狂避世”，而是經(jīng)過(guò)深入思索，種種磨難，完全將莊子“齊生死”的哲學(xué)“知行合一”了。

莊子的哲學(xué)是“變”的哲學(xué)，他認(rèn)為天地萬(wàn)物無(wú)時(shí)無(wú)刻不在變化之中，從而提出了“齊萬(wàn)物”。

既然“這世界變化太快”，那為什么要有統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)？順其自然之性，則不治天下而天下自治。正所謂“物之不齊，宜聽(tīng)其不齊，所謂以不齊齊之也”。由此，在莊子眼中，萬(wàn)物平等，無(wú)分貴賤，無(wú)分有無(wú)，物之所存，道之所存，存在即合理，是謂“齊萬(wàn)物”。

推而言之，一切存在形式，沒(méi)有不好的，所謂的“死”，也不過(guò)是人從一種存在形式轉(zhuǎn)化為另一種存在形式而已。于是大伙不高興了：“莊子莊子，果然喜歡裝13。說(shuō)得輕巧，你死一個(gè)我看看？”

的確，哪怕你說(shuō)得天花亂墜，貪生怕死終歸是人的本性。

話說(shuō)莊子的妻子死的時(shí)候，莊子鼓盆而歌，那個(gè)平時(shí)喜歡跟他斗嘴的倔老頭惠施看見(jiàn)了，就這個(gè)問(wèn)題再一次跟他爭(zhēng)執(zhí)起來(lái)。

莊子急了，說(shuō)：“天地之間本來(lái)沒(méi)有我，后來(lái)紛擾雜亂之中產(chǎn)生了氣，氣變有形，形變有生，最后又變而之死，這是和春夏秋冬四時(shí)的交替變化一樣的自然規(guī)律?！?/p>

(莊子.tif

莊子

莊子，蒙縣人，名莊周，曾做過(guò)漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時(shí)代。在學(xué)業(yè)上，他無(wú)所不窺，但其基本思想與老子相通。著書(shū)六萬(wàn)多字，大都是寓言體。)

嗯，是一個(gè)可以自洽的理論，但還是沒(méi)有解釋為什么會(huì)“貪生怕死”。

后來(lái)荷蘭哲學(xué)家斯賓諾莎研究《莊子》，提出情感為“人之束縛”，補(bǔ)充了莊子的理論。

這也是王陽(yáng)明此刻坦然面對(duì)死亡時(shí)的心態(tài)：真正有知識(shí)的人，通曉了宇宙的真相，明白了事物之發(fā)生為必然，則遇事不動(dòng)情感，不為所縛。正如飄風(fēng)墜瓦，擊一小兒與一成人之頭，小兒必憤怒而恨此瓦，成人則不動(dòng)情感，因此所受之痛苦亦輕。

莊子認(rèn)為，死是生的天然結(jié)果，對(duì)此有悲痛愁苦，是“遁天倍情”?！岸萏臁闭弑厥苄?，即其悲哀時(shí)所受之痛苦。若知“得者時(shí)也，失者順也，安時(shí)而處順”，則“哀樂(lè)不能入”，由“忘天下”進(jìn)而“忘所用之物”最終“并己之生而忘之”，忘生則得不死，是謂“齊生死”。

參悟了生死的陽(yáng)明靜靜地躺在石棺中，腦中縈繞著的是一直以來(lái)困擾他的三組關(guān)系：人生和宇宙，人性和天理，格物和致知。歸納起來(lái)就是“吾心”和“物理”，究竟是一種什么關(guān)系？

無(wú)數(shù)的畫(huà)面在他腦中閃回，另一個(gè)類似的問(wèn)題蹦了出來(lái)，論心還是論跡？

還好知識(shí)儲(chǔ)備夠用，陽(yáng)明的思緒回到了唐朝。