后來(lái)他教導(dǎo)石霜和尚，他找了地上的米說(shuō)：“你說(shuō)沒(méi)有拋散，哪，這個(gè)是什么？”石霜竟不能開(kāi)悟，他只好進(jìn)一步的說(shuō)：“你不要小看了這一粒米，百千粒都是從這一粒生出來(lái)的。”石霜如果在這里開(kāi)悟倒也罷了，不但沒(méi)有開(kāi)悟，反過(guò)來(lái)問(wèn)師父：“百千粒米都從這一粒生出，那么這一粒又是從什么地方來(lái)呢？”所以他哈哈大笑而去。─因?yàn)榈竭@里已經(jīng)是哲學(xué)的思辯，不是直指人心見(jiàn)性成佛了。

這個(gè)故事告訴我們，禪宗是講根器和機(jī)緣的，沒(méi)有根器和機(jī)緣，再好的師父也是惘然。我們看禪宗的祖師那樣多，禪宗的公案那樣熱鬧，其實(shí)見(jiàn)性成佛的一定是少數(shù)，大多數(shù)修禪的人就在歷史之河中淹沒(méi)，等待來(lái)生的新的鍛煉。

有的人不知道，看這里也悟道，那里也悟道，見(jiàn)這個(gè)禪師看翠竹悟道，那個(gè)禪師看黃花悟道，以為翠竹黃花都是道，則墜入了迷宮。關(guān)于這一點(diǎn)，大珠禪師說(shuō)得最好：

“所言法者，謂眾生心。若心生故，一切法生；若心無(wú)生，法無(wú)從生，亦無(wú)名字。迷人不知法身無(wú)象，應(yīng)物現(xiàn)形，遂喚青青翠竹，總是法身；郁郁黃花，無(wú)非般若。黃花若是般若，般若即同無(wú)情；翠竹若是法身，法身即同草木，如人吃筍，應(yīng)總吃法身也。如此之言，寧堪齒錄……是以解道者，行住坐臥，無(wú)非是道；悟法者，縱橫自在，無(wú)非是法。”

他又說(shuō)：

“若見(jiàn)性人，道是亦得，道不是亦得，隨用而說(shuō)，不滯是非。若不見(jiàn)性人，說(shuō)翠竹，著翠竹；說(shuō)黃花，著黃花；說(shuō)法身，著法身；說(shuō)般若，不識(shí)般若；所以皆成爭(zhēng)論。”

這兩段話說(shuō)出了一個(gè)禪師開(kāi)悟的玄機(jī)，外物只是般若法身的應(yīng)相而已，并無(wú)意義，一個(gè)可以開(kāi)悟的人看到黃花則因黃花開(kāi)悟，如果他看到翠竹，也因翠竹而開(kāi)悟了。對(duì)不開(kāi)悟的人，即使佛在面前，也是不識(shí)。

布袋和尚有詩(shī)說(shuō)：

吾有一軀佛，世人皆不識(shí)。

不塑亦不裝，不雕亦不刻。

無(wú)一滴灰泥，無(wú)一點(diǎn)彩色。

人畫(huà)畫(huà)不成，賦偷偷不得。

體相本自然，清凈非拂拭。

雖然是一軀，分身千百億。