三

讀這本書激起我興趣的就是為什么以周禮為基礎(chǔ)的傳統(tǒng)禮俗能經(jīng)歷兩千多年的歷史考驗(yàn)、長(zhǎng)盛而不衰？

第一個(gè)原因就是它為堅(jiān)實(shí)的依托點(diǎn)。傳統(tǒng)禮俗有兩個(gè)依托點(diǎn)：一是以自給自足小生產(chǎn)為主的農(nóng)業(yè)文明，一是以男性血緣為紐帶的宗法制度。這兩點(diǎn)歷經(jīng)三千年沒有發(fā)生根本的變化（特別在鄉(xiāng)間），因此鄉(xiāng)間的傳統(tǒng)禮俗沒有發(fā)生根本的變化也是很自然的。

家庭、宗族是人類初始階段最自然的一種組織形式，古代的中國(guó)就是由此發(fā)展來(lái)的，到了周代，統(tǒng)治者把權(quán)力傳承固定化、制度化，確立了嫡長(zhǎng)子繼承制，這就是宗法制度的根本。周禮正是由此延伸出來(lái)的。其核心也就是王國(guó)維所說的“尊尊、親親、賢賢”，他認(rèn)為這是“治天下之通義”。其中“尊尊、親親二義”最重要，因?yàn)樗P(guān)系著社會(huì)秩序的基本結(jié)構(gòu)，更是建立宗族秩序也就是國(guó)家秩序的根本。周代采取的是分權(quán)式分封制，從周天子到諸侯、到卿大夫、到士，一級(jí)一級(jí)地分配權(quán)力與土地。至于沒有權(quán)力的普通民眾不管是居住在城市的“國(guó)人”還是居住在鄉(xiāng)野的“野人”，不管是臣屬于天子或諸侯的“公民”，還是臣屬于卿大夫的“私人”，都是聚族而居的，其秩序也是遵循“尊尊，親親”原則的。秦始皇統(tǒng)一中國(guó)后，廢分封，立郡縣，打破了“國(guó)人”“野人”“公民”“私人”之分，一概成為編戶齊民。這只是改變自上而下的政治結(jié)構(gòu)，但基層民眾聚族而居的形式并沒有多大變化。盡管顧炎武感慨自戰(zhàn)國(guó)開始，列國(guó)依次稱王，導(dǎo)致“文、武之道盡矣”。然而聚族而居的傳統(tǒng)使得宗族與家族內(nèi)的“尊尊、親親”意識(shí)卻神奇地流傳了下來(lái)，正像書中反復(fù)說到的“文武之道，未墜于地”，也就是周禮的基本精神，“未墜于地”。

書中談到的山西傳統(tǒng)村落的建設(shè)，正是傳統(tǒng)禮俗的物質(zhì)性存在。我對(duì)此也印象深刻。20世紀(jì)60年代我初次回山西老家，每進(jìn)一個(gè)村子令我驚嘆的就是房屋建筑，幾乎都是磚瓦結(jié)構(gòu)，與其他地方的鄉(xiāng)村比較起來(lái)可以說是美輪美奐。一般中農(nóng)房子的院墻，也蓋得小城墻似的。這些建筑雖然都是各自蓋的，但又不是私搭亂建，給人一種秩序感，正像書中所說：

山西內(nèi)陸相對(duì)干旱和封閉，村落古建保存相對(duì)完好。……我特別想強(qiáng)調(diào)的是，山西眾多的古村落無(wú)一例外給人一種自成格局的秩序感。村落整體規(guī)劃，單體院落排列，公共設(shè)施布置，給水的水井，排水的龍道，公共通道的街巷，無(wú)論是山間一姓村落，還是動(dòng)輒千戶的大鎮(zhèn)，那種嚴(yán)整的規(guī)劃性與秩序感往往讓人瞠目結(jié)舌。任是朱門豪宅，還是寒門小戶，都自覺地維護(hù)著這種秩序，誰(shuí)都不會(huì)多占誰(shuí)一寸，多搶誰(shuí)一分。尤其是公共設(shè)施，比方廟宇、戲場(chǎng)、龍道、街巷，更不會(huì)有人打主意。不必往深里推究，維護(hù)這種秩序的，當(dāng)然是宗族、行幫、商會(huì)的力量，其實(shí)更主要的怕還是房屋與村落的歸屬權(quán)問題。每一個(gè)村落就像一個(gè)會(huì)思考的大腦，公共設(shè)施與私家宅院之間的關(guān)系被處理得恰到好處。

這是農(nóng)耕文明從自身生長(zhǎng)出來(lái)的秩序，一個(gè)村落構(gòu)成了一個(gè)自成格局的鄉(xiāng)村社會(huì)。從禮儀規(guī)矩到建筑布局，從心理層面到社交規(guī)范，體現(xiàn)出的或共同維護(hù)的是社會(huì)結(jié)構(gòu)的和諧。因此，它給人一種整體秩序感。正是這整體的秩序支持了傳統(tǒng)禮俗千年不敗。