前兩部關(guān)于耶穌生平的著作走紅之際，一個問題被反復提起：耶穌信奉末世論理念，期盼世界末日和超自然天國，這對我們意義何在？研究與寫作過程中，我也一直為此備受折磨。一旦理清歷史謎團，我的心中不免竊喜，但接踵而至的，卻還是痛苦。因為我意識到，自己推出的這些新成果很可能給基督信仰帶來悸動與困難。我只能以稔熟于心的圣保羅的一句話聊以自慰：“我們凡事不能抵擋真理，只能扶助真理?！保ǜ缌侄嗪髸?3:8）

既然真理就是精神性事物的本質(zhì)體現(xiàn)，發(fā)現(xiàn)真理自然就是一種收獲。任何情形下，真理都比非真理更具價值，歷史領域如此，其他領域亦是如此。于信仰而言，真理即便有時看上去詭秘異常，初期甚至百無一利，但是最終必有垂成之功。真理只會強化信仰，不會傷害宗教。

倘若基督教的真理各方面都能與歷史真相保持一致，那么它在當今世界的地位將堅若磐石！然而事實卻是，一旦歷史真相致使信仰受挫、致使信賴者尷尬，人們便可能有意無意地加以遮掩，不再虛懷納言，而是回避扭曲或否定。此刻，基督教發(fā)現(xiàn)自己陷于泥潭，難以自由地追尋歷史真相，因此，史實就被一而再、再而三地淹沒不見了。

例如，早期基督徒往往未及確認文獻之真實性，就匆忙將其冠之使徒之名。貿(mào)然之舉，令人咋舌，數(shù)百年爭辯不休，如今已經(jīng)變成一個問題。在大量事實面前，有些人認為，《新約全書》某些段落可能作假，盡管其中不乏極具價值、令人愛不釋手的內(nèi)容；也有人為了維護早期基督教的名譽，反駁道，經(jīng)文可能作假的假設是無法證明的。然而，引發(fā)爭論的人，并不承認自己有錯，他們只是出于傳統(tǒng)習慣，將某些表述名人思想的二手文獻認定為名人手筆。在研究早期基督教史時，我就經(jīng)常發(fā)現(xiàn)此類史實被歪曲的憾例，遂挺身而出捍衛(wèi)基督教之真理。

最理想的狀況是，假如耶穌可以穿越時空，可以運用今人可以理解的詞匯向我們闡述宗教真理，那么一切問題就可立等可解了。然而，耶穌不可能穿越，也沒有穿越的意圖，其中緣由自有分解。

據(jù)此情景，我們就不得不調(diào)整自己，承認耶穌之大愛必然源自其期盼末日來臨的思想體系。我們不可以自我愿望回塑他的形象，我們可以做的，就是將耶穌之愛的宗教植入現(xiàn)代世界觀之中。這項工作由來已久，不過始終遮掩、躲閃至今。

不解不顧經(jīng)文的原意，我們就可能直接從自己的世界觀角度理解耶穌教義，時至今日卻發(fā)現(xiàn)耶穌所言無法順應現(xiàn)代理念——只有依據(jù)必然性原則，我們才能覓得恰當?shù)脑忈屚緩?，進而讓宗教性真理超越時空、古為今用。