盡管心理學能幫助我們更好地理解這一點，但它本質(zhì)上仍然是一門描述性學科，目的在于準確描述思維的實際運作方式。問題在于，一些更為狂熱的從業(yè)者和布道者以為心理學能直接告訴我們應該做什么。首先，科學處理的是關于標準和平均值的問題，而我們得盡力去過屬于個人的、獨特的生活。更為根本的是，科學能告訴我們一些信息，如人們從一些事情中獲得了多少快樂，但只有哲學分析才能確定我們是否從正確的事情中獲得了快樂，以及我們究竟該為自己的福祉付出多大努力。在自我發(fā)展方面花費太多時間，在道德上肯定是令人反感的，因為這個世界上還有那么多人連基本的謀生都很困難。

但是，采用科學的方法來追求“善”最大的風險可能在于，如果我們把它當作實現(xiàn)目的的手段，那我們所做的事情的意義和價值便會發(fā)生改變。比如，以良好的人際關系（這是公認的幸福的標志）為例。其中的危險就在于，心理學可能會玷污、貶損我們的人際關系，因為心理學會讓我們把他人看作通往極樂的途徑，而不是看作其本身值得我們珍視和愛的人。比如，格雷琴·魯賓在《幸福計劃》（The Happiness Project）一書中，敘述有一次她擁抱丈夫“至少6秒——我碰巧從研究中得知，6秒是促進催產(chǎn)素和血清素流動所需的最短時間，這兩種都是刺激情緒、促進感情的化學物質(zhì)”。在擁抱的時候想著這些，肯定會讓擁抱“變味”，讓發(fā)自內(nèi)心的真情實感變成一種工具性的技巧。

關于什么可以讓我們幸福，心理學肯定可以教給我們很多東西。但是，一旦我們開始思考應該做什么，不應該做什么，這就變成了倫理問題，此時我們便需要轉(zhuǎn)向哲學——哲學不是直接告訴我們應該做什么，而是幫助我們自己去想明白。