《周易》曰：“觀乎天文，以察時變。”“天文”就是天之象、天之特征?？鬃釉唬骸拔耐跫葲]，文不在茲乎？”“郁郁乎，文哉！吾從周?！薄拔摹敝傅木褪且环N高尚的時代風氣或社會風尚?！盾髯印吩疲骸熬訉挾粌K，廉而不劌，辨而不爭，察而不激，寡立而不勝，堅強而不暴，柔從而不流，恭敬謹慎而容：夫是之謂至文。”此處“文”指的是人格修養(yǎng)之美?！稑酚洝吩疲骸奥暢晌?，謂之音。”此處“文”指的是美的形式或美的表現(xiàn)。后世詩人與文學家們，更將“文”作為最高的美學范疇。如張懷　《文字論》云：“文也者，其道煥焉。日月星辰，天之文也。五岳四瀆，地之文也，城闕朝儀，人之文也?！彼瓮跤韨牎端蛯O河序》云：“天之文日月星辰，地之文百谷草木，人之文六籍五常?！倍谖恼撝髦休^早系統(tǒng)表達這一見解的是劉勰，他在《文心雕龍·原道》開篇就寫道：

文之為德也大矣。與天地并生者，何哉？夫玄黃色雜，方圓體分。日月疊璧，以垂麗天象。山川煥綺，以鋪理地之形，此蓋道之文也?！约叭f品，動植皆文。龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿。云霞雕色，有逾化工之妙；草木賁華，無待錦匠之奇。夫豈外飾，蓋自然耳。

這就將“文”視為自然天地的外在表現(xiàn)（“德”），是天地宇宙、山川風景、動物植物的總體的美感特征。

在此基礎(chǔ)上，再進一步將“文”加以抽象化，使其附著于客觀世界與人的精神世界渾然一體的更為抽象的“道”，于是就由“天地”之“文”形成了“道”之“文”?！拔摹背蔀槭ト酥暗馈钡耐庠陲@現(xiàn)，反過來說，表現(xiàn)圣人之道就是“文”。這也是儒家文人的基本觀點與信念。劉勰《文心雕龍·原道》云：“道沿圣而垂文，圣因文而明道?！贝颂幍摹暗馈奔粗甘ト酥?。宋朱熹在《論語集注》中說：“道之顯者謂之文。”明方孝孺《送平元亮趙士賢歸省序》云：“文所以明道也。文不足以明道，猶不文也?！鼻逶丁队輺|先生文集序》云：“蓋以為無形者道也，形于言謂之文?！?/p>

對于中國文論中諸如此類的對“文”的抽象化的描述與闡述，古代日本人的接受僅僅限于極少數(shù)對中國語言文學與文化有相當理解的漢學家、儒學家。例如，對于以上引述的劉勰《文心雕龍》的天地之“文”，遣唐使、高僧空海在中國古典文論的輯錄性著作《文鏡秘府論》的“序”中有呼應(yīng)，曰：“空中塵中，開本有之字，龜上龍上，演自然之文。”《文鏡秘府論·西卷》中的《論病》一節(jié)也有意思相同的話：“夫文章之興，與自然起；宮商之律，共兩儀生。是故奎星，主其文書，月日煥乎其章，天籟自諧，地籟冥韻?！痹摃摹赌暇怼返摹墩撐囊狻芬还?jié)中亦可窺見類似的自然：“自古文章，起于無作，興于自然，感激而成，都無飾煉，發(fā)言以當，應(yīng)物便是?！笨蘸Α拔摹钡倪@些論述，雖然也有自己的理解與共感含于其中，但總體上是直接使用漢語對中國古典文論所做的轉(zhuǎn)述或復述。空海之后，使用日語從這個角度闡述天地自然之“文”者，殆無所見。