官場人情賬

一

《紅樓夢》里有一副名聯(lián)：“世事洞明皆學(xué)問，人情練達即文章?！辈苎┣酃P下的“世事”所指者何？“世事”的本質(zhì)又是什么？為什么說勘破這樣的“世事”就是一門大學(xué)問？

“世事”與“人情”相對，自然不會是天下大勢、國家大事，而只能是一種社交上的應(yīng)酬技巧。世事雖紛繁如棋，但究其根本，不外乎黑白兩色，也即孔夫子所謂的“君子喻于義，小人喻于利”的義利兩端。義是以天下為己任、匡時救弊的責任，是普天下共倡共守的最大社會理想；利是“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往”的物質(zhì)因素。游走于公義與私利間的種種必要和訣竅便是世事人情，也即曹雪芹所謂的學(xué)問與文章。

做人的學(xué)問，無疑是我們特有的國粹。我們?nèi)粽f某人尚欠老練，聽者一定明白，這絕不是說該人在業(yè)務(wù)上不夠精進，而是說他在人情方面尚欠圓通，不夠世故。作為教育的一大組成部分，我們從孩提始，便被灌輸了種種做人的規(guī)矩和方法。

在現(xiàn)實生活中，做人的學(xué)問往往比做事的學(xué)問更具有實用價值，更重要也更難掌握。做事只靠技術(shù)就能臻于至境，做人則是一門彈性極強的藝術(shù)，講求的是無法量化和復(fù)制的分寸感；做事學(xué)一次就有畢業(yè)的可能，做人卻要活到老學(xué)到老，要一輩子下工夫。

做人的著力點全在一個“禮”字，禮貌之禮、禮節(jié)之禮、禮物之禮。唯有禮，才是調(diào)和公義與私利的最為有效的武器。

在我們的詞匯中，禮貌之禮、禮節(jié)之禮以及禮物之禮，并沒有各自單獨的對應(yīng)字。無禮之禮，指的是禮貌；拘禮之禮，指的是禮節(jié)；送禮之禮，指的是禮物，一禮而兼多用。

更奇妙的是，道理之理和禮物之禮，在現(xiàn)實生活中往往互通不悖?！缎α謴V記》中有一則笑話，說某官最貪，一日拘兩告對審，原告饋以五十金，被告聞知，加倍請托。等到審時，不問情由，竟打原告。原告將手作五數(shù)說：“小的有理。”官也以手覆道：“奴才，你雖有理，”又把手一仰道，“他比你更有禮?！?/p>

我們的文化告訴我們，我們必須學(xué)會與人相處。而禮則是融洽彼此關(guān)系的必不可少的另外一種話語，一種以自我矮化和自我犧牲為前提的話語。

送禮者通常會小心翼翼地把財貨之類的東西喻為自己的心意，受禮者接受的明明是財貨，說的卻是領(lǐng)情之類的循詞。好像送禮者的心意比禮物更重要，而自己之所以接受對方的饋贈，也是為了不違拗對方的心意，注重的僅是送禮者的心意而非禮物本身。

禮一旦轉(zhuǎn)換身份，成為一種表達真誠的心意流露，便具備了無堅不摧的能力。

正因為如此，在注重和諧與默契的社會，拒絕一個人的禮物無異于當面毀約，是人際關(guān)系中的大忌，足以使一個原本有理的人從此處于劣勢，并且蒙受不通人情的批評。而人情恰恰是中國人安身立命不可須臾或缺的通行證。

在巨大的人情攻勢面前，公義僅僅是雙方交易的籌碼之一。講價條件往往與對公義的損害程度相應(yīng)，對公義的損害愈大，就意味著你所握有的講價條件愈大。