“無(wú)為”也是一支歌

借此我想說一個(gè)問題，那就是老子講的“無(wú)為而治”。這當(dāng)然不是絕對(duì)的，無(wú)為而無(wú)不為，無(wú)為的目的是有為而不是睡覺不是長(zhǎng)眠不醒。讓我們冷眼看看世界，出丑的人往往不是消極退縮的人而是輕舉妄動(dòng)的人，人的出丑與其說是由于無(wú)知少知不如說是由于強(qiáng)不知以為知，危害人群的人與其說是謹(jǐn)小慎微的人不如說是大言欺世的人，壞人蠢人常常是自我感覺過分良好的人而不是缺少信心的人。兒童少年，沒上過學(xué)，智障失語(yǔ)，這都不丟人，而只應(yīng)得到人們的幫助與同情，原因在于這些人才不會(huì)自命不凡，橫行霸道。

當(dāng)然，“無(wú)為”云云這話本身就很可爭(zhēng)議。人生是復(fù)雜的，任何人都可以舉出一千個(gè)例子來說明中國(guó)人的人生態(tài)度的主要問題是消極退避而不是相反。那么我們應(yīng)該提倡的就應(yīng)該是有為而不是無(wú)為。好吧，我也覺得老子的“無(wú)為”這個(gè)說法有點(diǎn)太藝術(shù)太浪漫太哲理，此兩個(gè)字與其說是科學(xué)論斷不如說是美的感受，與其說是一種原則不如說是一種感覺，它是一種境界而不是具體規(guī)定。然而這兩個(gè)字又是太精彩了，太傳神了，太靈動(dòng)了，所以我還是愿意就此二字做一點(diǎn)文章——這也是語(yǔ)言悖論的一例吧。正如毛澤東所說的“書讀得愈多愈蠢”一樣，時(shí)髦一點(diǎn)說，這也是深刻的片面之一例。關(guān)鍵在于我們自身的靈氣，自身的不教條、不矯情、不可故意抬杠、不可把書讀死讀呆。

“無(wú)為”云云，還有老子的一些其他名言，由于它們的含蓄、神奇、巧妙、哲理性和浪漫性，因而常常引起誤解。一種認(rèn)為老子太消極，其實(shí)老子只是比常人俗人深了一兩步。更糟糕的是認(rèn)為老子的“不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”“無(wú)私歟，故能成其私”與“將欲取之，必固與之”……之類的精辟之論是一種陰謀家的學(xué)問。其實(shí)陰謀不陰謀就看誰(shuí)用、為什么用、怎樣用了，以陰謀境界看無(wú)為之論，最多搞幾手陰謀還搞不太像，陰謀家是沒有無(wú)為而治的這種氣魄這種靜適這種虛懷若谷與這種海闊天空的。無(wú)為是一種境界，高山仰止，景行行止，雖不能至，心向往之。無(wú)為是一種藝術(shù)，一種圓融貫通，一種天馬行空，自由自在，得心應(yīng)手，了無(wú)痕跡。無(wú)為是非“常道”的天道，是只可意會(huì)不可言傳的妙理。無(wú)為是一種精神的享受，精神的翱翔，精神的解放，精神的自由舒卷，精神的大寫意與現(xiàn)代舞。你可以享受無(wú)為，欣賞無(wú)為，以無(wú)為為契機(jī)從必然王國(guó)進(jìn)入自由王國(guó)，卻難于強(qiáng)求之硬解之操作之扮演之。