訟獄

訟《彖傳》曰：“上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟?！痹A者爭(zhēng)也，君子平其爭(zhēng)則訟解，《傳》曰：“訟不可長(zhǎng)?！痹A不可長(zhǎng)，則不至成獄矣。故訟者，民事之爭(zhēng)，尚情感理喻而不必恃乎用刑。九五曰“訟元吉”，是能平其爭(zhēng)而使無(wú)訟者也。訟之兇在終于訟而不可解，則成獄矣。噬嗑曰：“亨利用獄?！薄断髠鳌吩唬骸熬右悦髁P敕法?！眲t不能不用刑以辟以止辟矣。噬嗑之象上離下震，離者明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，則物無(wú)遁形，以示治獄者必明察庶物，一無(wú)壅蔽。中爻三四五為坎，坎為法律，為智，為水；二至四為艮，艮為手，為山，為止；下震為動(dòng)；治獄者即明且智，用法如水之平，絕無(wú)偏倚，坎離皆中正象。無(wú)論在下者變動(dòng)百出，皆能明燭其隱。執(zhí)法如山，止而不動(dòng)，所以能止一切之動(dòng)，而令悉合于法。噬嗑，合也。只此六畫之象，已將近世司法之精義，包括無(wú)遺。蓋古圣王之治天下也，道之以德，齊之以禮，刑罰但以濟(jì)禮之窮。禮以待君子，刑以治小人，人之情無(wú)不樂(lè)為君子而甘為小人者，故人人能范圍于禮，而刑罰可以不用。自上失其道，君子弗用，小人張，不恥不仁，不畏不義，不見(jiàn)利不勸，不威不懲，始訟獄繁興。故睽之六三曰“其人天且劓”。天同而即有髵字去其髮髠也。困初六曰：“臀困于株木?！本盼逶唬骸柏骐尽！鳖ナУ溃傃?，理窮數(shù)極，《雜卦》困數(shù)三十，睽數(shù)三十六。四九三十六而乾道窮，五六三十而天地之?dāng)?shù)極。禮崩樂(lè)壞，不得不用刑以濟(jì)之，所謂“窮則變”，非《易》之常道也。圣人猶憂之，慮后世淫刑以逞者有所藉口也，特于豐著之曰：“君子以折獄致刑?！毖孕谭钦郦z者不能妄用也；于旅曰：“君子以明慎用刑而不留獄?！毖杂眯陶咭藢徤餮杆俨豢闪魷?；于中孚曰：“君子以議獄緩死?！笨终郦z者之或猶有冤濫，更議擬之而求其當(dāng)也。嗚呼，《易》道之生生，與圣人質(zhì)《易》之深心，可以見(jiàn)矣。

司法獨(dú)立

司法獨(dú)立者，近三十年來(lái)之學(xué)說(shuō)也。我國(guó)自三代以降，于古人設(shè)官分職之遺意，久已泯棼而莫可紀(jì)極。以行政官操生殺之柄，威福自恣，積非成是，恬焉安之而莫以為妄。而不謂《易》象已明著之，孔子贊《易》，更一再言之。賁之《象》曰：“君子以明庶政無(wú)敢折獄。”明示以折獄之必有專職，行政者雖明，亦無(wú)敢越俎，非司法獨(dú)立之精義乎。豐象曰：“君子以折獄致刑?！泵魇疽杂眯虨檎郦z者之專責(zé)，凡非折獄者，皆不許有用刑之權(quán)，非司法獨(dú)立之明證乎。蓋豐與噬嗑為同體之卦，火雷噬嗑，雷火豐。噬嗑曰：“利用獄。”故孔子更于豐申明其義，以見(jiàn)除此之外，雖賁為噬嗑之往來(lái)卦，亦無(wú)敢折獄，其謹(jǐn)嚴(yán)如此。近世詡為新學(xué)說(shuō)，而《易》象已深切著明于七千年之前，《易》道之廣大悉備，此其一端矣。