懷疑主義始于懷疑。哲學(xué)家考慮到這樣的可能性，即所有人相信的東西也可能是錯的。一定的懷疑是理智自主的一個健康標志，但是，過度的懷疑就成了懷疑主義，因此也不再健康。懷疑主義有顯而易見的危險：如果你懷疑自己是否一直醒著，你可能就會做一些在夢中沒有嚴重后果但在現(xiàn)實生活中有致命后果的事情（比如跳飛機）。那些對最平常的、表面看來無可非議的信念加以懷疑的哲學(xué)家，被稱作懷疑論者。比如，有一位中國哲學(xué)家，他曾夢見自己是一只蝴蝶，由此懷疑他是否真是一只蝴蝶--而夢見自己是一位哲學(xué)家。但是，懷疑論者作為哲學(xué)家無論多么具有挑戰(zhàn)性，實際上，他們的懷疑主義是不可能的。因此，一直以來，哲學(xué)的一個主要動力就是駁斥懷疑論者，讓哲學(xué)回到常識（比如，證明我們并非一直在做夢）。與懷疑主義相對的一個古老的哲學(xué)理想，是確定性理想，即不可置疑地證明我們信以為真的東西的能力。蘇格拉底和笛卡兒，他們分別以非常不同的方式，力圖準確地為最重要的信念提供這種確定性，由此駁斥他們各自時代的懷疑論者。

在西方哲學(xué)中，數(shù)學(xué)的精確性長期以來被看作是知識的典范。我們認為，在數(shù)學(xué)中我們能夠是確定的。在笛卡兒看來，確定性就是標準，即信念藉以得到評價的檢測。但是，我們會找到這樣的確定性嗎？我們似乎找到了這樣的確定性，至少在笛卡兒所提到的一門學(xué)科--數(shù)學(xué)--中。誰能懷疑二加二等于四，一個三角形的內(nèi)角之和等于180度？笛卡兒以數(shù)學(xué)作為模型，他（與追隨他的許多代哲學(xué)家們）試圖把一種類似的方法應(yīng)用于哲學(xué)。首先，像是在歐幾里德的幾何學(xué)中一樣，他必須發(fā)現(xiàn)一組不多的“第一原理”或公理，它們是顯明的或自明的。它們必須被無條件地假定，或者它們是基本的，無需任何證明。這些公理就是論證的前提或出發(fā)點，通過論證，一個人可以從自明的公理達到其他可能一點也不自明的原理。但是，如果這些原理能夠從已然確定的其他原理中演繹出來，比如幾何學(xué)定理，那么它們就分享了它們從中推出的那些原理的確定性。

笛卡兒是一位哲學(xué)家，也是一位科學(xué)家和數(shù)學(xué)家。記住這一點，我們就能理解他的《談?wù)劮椒ā罚―iscourse on Method）。笛卡兒提出了許多年來定義哲學(xué)的四個基本規(guī)則：

勒內(nèi)·笛卡兒，《談?wù)劮椒ā?/p>

這些規(guī)則的第一條是：凡是我沒有明確地認識到的東西，我決不把它當作真的加以接受；也就是說，要小心避免輕率的判斷和先入之見，除了清楚明白地呈現(xiàn)在我心里、使我無法懷疑的東西以外，不在我的判斷中放入更多的東西。

第二條是：把我要審查的每一個難題按照可能和必要的程度分成若干部分，以便一一妥為解決。