當然，所有價值觀念最終必定要落實到“創(chuàng)新”這個關鍵詞之上，才足以印證“萬物之靈”的至高特征，體現(xiàn)“人之所以為人”的無上意義。

林林總總，如此說來，莫非囊括了人生積極向上的“當行之路”全部要素？

其實這些都不是美國專有獨享的國民性格、民族氣質和核心價值觀。任何國家和地區(qū)的人民，都可以結合自身具體情況，擁有并發(fā)揚這些要素，導致絕不亞于美國的發(fā)展成就。只奈何“性相近，習相遠”“差之毫厘，謬以千里”。

2500年前中國孔子的“仁學”就闡明了這個道理，并且導出了一部指導人生的系統(tǒng)性大成寶典。引用如下一組“仁學”金句，就不難理清“美國精神”內(nèi)涵的邏輯性了。

“仁者人也” ：“以人為本”的“為人之道”。

“仁者自愛”：“以己為本”，是一種“為己之道”。出乎強大的利己愿望，具有捍衛(wèi)、追求和發(fā)展個人權益的堅定意志和積極作為。

“仁者使人愛己”：“使人愛己”是絕頂高明的“為己之道”。

“仁者愛人”：“愛人者，人恒愛之；惡人者，人恒惡之?！薄皭廴恕本褪恰笆谷藧奂骸敝馈！凹核挥?，勿施于人”“己欲立而立人，己欲達而達人”，是一種最為他人樂于接受的愛己方式，為自己帶來尊敬、贊美、信任、支持、多助、和諧以及安全感，借此方得建立“兩心調(diào)諧”型的社會環(huán)境，人人可望順暢發(fā)揮自己的靈性創(chuàng)造能力，產(chǎn)生推動社會性發(fā)展進步的巨大合力。

“美國精神”不是出自儒家那樣一套理性原則綱領，而是在科學尚未昌明的年代，借基督教“獨一真神創(chuàng)造”“人類始祖墮落”“神人之間立約”“耶穌基督救贖”“推己及人愛心黃金律”“世界末日審判”等神性特色觀念，建立強固宗教信仰，接受教義內(nèi)涵“兩心調(diào)諧”原理指示，天長日久，潛移默化，尤其吸納了新教加爾文宗積極更新的職業(yè)倫理觀，在個人本位基礎上，弘揚愛心，贖罪從善，生成個性自由、眾生平等、愛己及人、入世務實、權力制衡等極高明的“為己之道”，作為深層社會文化意識或稱“心態(tài)文化”，如同無形推手，因應社會發(fā)展進步大趨勢的需求，發(fā)揮驅動人類靈性創(chuàng)造能力循正道順暢發(fā)揮的偉大歷史作用。

正因為如此，美國人常稱宗教為國家的“道德孵化器”，說自己是最具宗教情懷的世俗國家；精英人士看待自己和外部社會，會懷有一種特殊的天賦使命感，一種基于基督教的理想主義。