在“五態(tài)人”的基礎上，韓醫(yī)學去掉了陰陽平衡一體，這被當做體質(zhì)的終極追求；在太極陰陽哲學的基礎上，韓醫(yī)學將人的體質(zhì)按先天臟腑的大小分成四種：肺大肝小的太陽人，脾大腎小的少陽人，腎大脾小的少陰人，肝大肺小的太陰人。至于“五行”中原有的“心”，本是“中央之太極”，具有統(tǒng)攝作用。這樣，韓醫(yī)學不但接續(xù)了中斷2000多年的體質(zhì)類型學的研究，而且更加專注于體質(zhì)類型偏頗狀況的探討。

四臟與四象

四象體質(zhì)學說的核心觀念，就是打破人體的四臟平衡觀念，認為人的先天臟腑有著大小、消長、強弱、盛衰的不同，臟腑之間有著互補、互生、轉(zhuǎn)化和對立的關系。不同的體質(zhì)，會有不同的體貌特征、性格習性和疾病表現(xiàn)。

從本質(zhì)上來說，四象醫(yī)學和其他四維學說一樣，也是一種類型學。它建立在臟腑狀況和堅實的科學數(shù)據(jù)基礎上，摒棄了模棱兩可的語言，使我們對自己的體質(zhì)類型有了可靠的分類依據(jù)。

在李濟馬看來，肺和肝是一對矛盾的器官，肺長則肝消，反之亦然；脾和腎也是一對矛盾的器官，脾盛則腎衰，反之亦然。這四個器官又同處于一個平面上，用太極圖的結(jié)構(gòu)來看，分別處于太極圖圓圈的四個端點上：

四象哲學與體質(zhì)人生

那么我們再看太極圖中分割成的陰陽魚，會發(fā)現(xiàn)存在著這樣一種邏輯關系：太陰和少陽同屬陰魚之中，太陽和少陰又同處一個陽魚之中。其實，這也暗示了脾和肝的密切關系，以及肺和腎的密切關系，使得人的上下焦得以貫通。也就是說，少陰人和太陽人可以相互轉(zhuǎn)化，少陽人和太陰人也可以相互轉(zhuǎn)化。