修禪不是要遠(yuǎn)離社會(huì)、逃避社會(huì)，而是為重新進(jìn)入社會(huì)做準(zhǔn)備。我們稱之為“入世佛教”（engagedBuddhism）。當(dāng)我們?nèi)ザU修中心時(shí)，或許會(huì)有這種感覺(jué)，我們把一切——家庭、社會(huì)、與家庭、社會(huì)相關(guān)的一切煩心事——都置諸腦后，為了修行和尋找安寧，我們獨(dú)自來(lái)到這里。這是一個(gè)錯(cuò)覺(jué)，因?yàn)樵诜鸾汤餂](méi)有獨(dú)立的個(gè)體這回事。

就好比一張紙，它是一個(gè)果，是由很多可被稱之為非紙的元素構(gòu)成的，同樣，個(gè)體是由非個(gè)體元素構(gòu)成的。如果你是個(gè)詩(shī)人，在這張紙里，你會(huì)清楚地看到云朵在飄飛——沒(méi)有云就沒(méi)有水，沒(méi)有水樹(shù)就不能生長(zhǎng)，沒(méi)有樹(shù)就不能造紙——所以說(shuō)紙里有云朵。紙的存在依賴于云的存在，紙和云的關(guān)系是如此密切。讓我們?cè)傧胂肫渌挛?，比如說(shuō)陽(yáng)光，陽(yáng)光對(duì)于一張紙的形成也是非常重要的。沒(méi)有陽(yáng)光，森林就不能生長(zhǎng)。同樣地，沒(méi)有陽(yáng)光，我們?nèi)祟愐膊荒苌?。為了砍?shù)，伐木工人也需要陽(yáng)光。 為了成長(zhǎng)，樹(shù)木也需要陽(yáng)光。因此在這張紙里，你還可以看見(jiàn)陽(yáng)光。如果你看得更深一些，用菩薩的眼睛來(lái)看，用覺(jué)者的眼睛來(lái)看，那么你在其中看到的就不僅僅是云朵和陽(yáng)光，而是一切事物——小麥（做成面包，成為伐木工人的食物），伐木工人的父親等等，一切事物都在這張紙中。

《華嚴(yán)經(jīng)》告訴我們，你無(wú)法指出任何一件與這張紙沒(méi)有聯(lián)系的事物。所以我們說(shuō)，“紙是由眾多非紙的元素組成的。”云是一個(gè)非紙的元素，森林是一個(gè)非紙的元素，陽(yáng)光是一個(gè)非紙的元素，這張紙就是由所有這些非紙的元素構(gòu)成的。如果我們把所有這些非紙的元素歸還到它們的源頭，把云還給天空，把陽(yáng)光還給太陽(yáng)，把伐木工人還給他的父親，這張紙就空了。但到底是什么空了呢？一個(gè)孤立的自我空了。紙是由所有這些非“我”、非紙的元素構(gòu)成的，如果我們把所有這些非紙的元素取出來(lái)，這張紙就真的空了——一個(gè)獨(dú)立的自我空了。從這個(gè)意義上講，空意味著這張紙包含著一切事物，包含著整個(gè)宇宙。這張薄薄的紙的存在證明了整個(gè)宇宙的存在。

同理，個(gè)體是由非個(gè)體的元素構(gòu)成的。你怎么能指望進(jìn)入禪修中心時(shí)，把一切都置諸腦后呢？你心底的那種痛苦，正是社會(huì)本身。你是帶著痛苦一起來(lái)的，你是帶著社會(huì)一起來(lái)的，你是帶著我們大家一起來(lái)的。當(dāng)你修禪時(shí)，不僅僅是為你自己，也是為整個(gè)社會(huì)禪修。帶著你的問(wèn)題，你不僅僅是為自己來(lái)尋求解決方法，而是為我們所有的人。

樹(shù)葉常被視為樹(shù)的孩子。是的，它們是樹(shù)的孩子，因樹(shù)而生，但它們同時(shí)也是樹(shù)的母親。樹(shù)葉把天然的樹(shù)液、水、礦物質(zhì)與陽(yáng)光和空氣組合到一起，把它轉(zhuǎn)化成一種能夠滋養(yǎng)樹(shù)的復(fù)合樹(shù)液。這樣一來(lái)，樹(shù)葉就成了樹(shù)的母親。同樣地，我們大家都是社會(huì)之子，但我們同時(shí)也是社會(huì)的母親，我們必須對(duì)社會(huì)盡責(zé)。如果我們完全脫離了社會(huì)，我們就無(wú)法把它改造成一個(gè)更適合我們和我們的孩子們居住的地方了。樹(shù)葉與樹(shù)是由樹(shù)干連接在一起的，樹(shù)干是非常重要的。

我在我們的團(tuán)體中從事園藝勞動(dòng)有很多年了，我知道移植插條有時(shí)候是很困難的。有些植物不容易移植，所以我們使用一種蔬菜激素，使它們更容易在土壤中扎根。我不知道會(huì)不會(huì)有人在禪修中發(fā)現(xiàn)某種藥粉，能夠幫助那些脫離了社會(huì)的人重新扎根于社會(huì)。禪修不是對(duì)社會(huì)的逃避，而是重新武裝自己，以便使自己有能力融入社會(huì)，像一片滋養(yǎng)大樹(shù)的葉子。