戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，非常熱愛(ài)學(xué)習(xí)的東郭子先生與道家的大哲學(xué)家莊子相遇了。東郭子不想失去這個(gè)學(xué)習(xí)請(qǐng)教的機(jī)會(huì)，于是單刀直入地提了兩個(gè)關(guān)于“道”的問(wèn)題：“你們道家所謂的道到底是什么啊？在哪里能夠找到它？”

莊子也許對(duì)他提出的這個(gè)問(wèn)題很厭煩，于是馬馬虎虎地回答說(shuō)：“大道無(wú)處不在?！睎|郭子以為莊子在忽悠自己，于是緊逼一步：“還是請(qǐng)您說(shuō)說(shuō)道到底在哪里吧！”莊子答道：“道在螻蛄螞蟻。”東郭子說(shuō)：“道怎么如此卑賤？”莊子說(shuō)：“在梯草稗草。”東郭子說(shuō)：“哎呀，怎么越說(shuō)道越卑賤了？”莊子不理他，接著說(shuō)：“在磚頭瓦塊?！睎|郭子說(shuō)：“怎么越說(shuō)越卑下了？”誰(shuí)知莊子說(shuō)得更惡心了：“道在骯臟的事物里。”

對(duì)此，莊子后來(lái)還講了一個(gè)故事。說(shuō)有一只海鳥(niǎo)落在了魯國(guó)的郊外，魯侯將它迎入廟堂之上，給它奏最高雅的音樂(lè)，給它吃最精美的食物?？墒呛ｘB(niǎo)卻感到滿眼昏花，憂愁悲哀，不敢吃一口肉，不敢喝一杯酒，沒(méi)有過(guò)三天便死了。

莊子說(shuō)，魯侯這是以養(yǎng)活自己的方法來(lái)養(yǎng)活鳥(niǎo)，不是以養(yǎng)活鳥(niǎo)的方法來(lái)養(yǎng)活鳥(niǎo)，與鳥(niǎo)的本性不相適應(yīng)，所以鳥(niǎo)不能生存。用養(yǎng)活鳥(niǎo)的方法養(yǎng)活鳥(niǎo)，那就是讓它居住在森林里，漫步在沙灘上，漂浮在江湖中，覓食于魚(yú)鰍間，與自己的同類(lèi)共飛同止，與自己的伙伴同游共處。它們最怕人聲嘈雜，為什么要用那嘈雜的聲音來(lái)招待它呢？《咸池》、《九韶》這些人們認(rèn)為高雅的音樂(lè)，在洞庭的曠野中彈奏，鳥(niǎo)聽(tīng)到后會(huì)嚇得高飛，獸聽(tīng)后會(huì)嚇得逃走，魚(yú)聽(tīng)到后會(huì)嚇得深潛，就連一般的人剛剛聽(tīng)到，也不過(guò)是圍觀而已。魚(yú)在水中才能生活，人在水中就會(huì)淹死。他們的性能不同，所以彼此的好惡也就相異。正因?yàn)槿绱耍允ト瞬灰蟛煌氖挛镉型瑯拥男阅?，不要求不同的人做成同樣的事情。他只要求名譽(yù)與實(shí)際相符合，做事與能力相適應(yīng)。這就叫理通情順而福氣長(zhǎng)存。

豁然小悟

通過(guò)這一番有趣的問(wèn)答，莊子告訴了我們兩件事情：一是道無(wú)所不在。二是道展示事物的本性。世界上的事物都在依其本性存在著，本無(wú)差別。可是，人總是用習(xí)慣的眼光將世界分出個(gè)高低貴賤、三六九等來(lái)。在莊子看來(lái)，這就是人的偏見(jiàn)。萬(wàn)物無(wú)貴賤，所謂貴賤，恰恰是人的自貴自賤。存在的都是合理的，存在的都是有道的。

在生活中，我們?cè)诘教帉ふ铱鞓?lè)和幸福，卻不知道快樂(lè)和幸福就在我們身邊。當(dāng)我們苦苦追求快樂(lè)和幸福的時(shí)候，我們?yōu)槭裁床煌磉吙纯茨兀恳苍S你能在苦苦追求快樂(lè)和幸福之際陪一下家人和身邊的朋友，也許都會(huì)感到一種與眾不同的快樂(lè)和幸福呢。快樂(lè)和幸福是什么？不同的人會(huì)有不同的答案，正如“一千個(gè)人眼里就有一千個(gè)哈姆雷特”一樣，但有一點(diǎn)是不變的：一個(gè)真正快樂(lè)和幸福的人，他身邊的家人和朋友也是快樂(lè)的。親愛(ài)的朋友們，讓我們?cè)诿β抵嗄芸吹缴磉叺募胰撕团笥眩麄円矐?yīng)該是我們所追求的快樂(lè)和幸福??！