周人的神鬼世界我們知道得比較殷人的詳細些。這其中除了各家的祖先外，有日月星辰的神，他們是主使雪霜風雨合時或不合時的；有山川的神，他們是水旱癘疫的原因；但最重要的，人們生存所賴的，還是土神和谷神。前者關系土壤的肥瘠，后者關系五谷的豐歉。土神叫做社，或后土，谷神叫做稷，或后稷。供奉社稷的地方，也叫做社稷。稷只是谷的一種，而以名谷神，以名" 田祖" ，這里似乎泄露一件久被遺忘的史實：最初被人工培植的是叫野種的稷。

像封建社會之上有一個天王，主宰百神的有一個上帝。他是很關心人們的道德的，會賞善罰惡。但他也像天王一般，地位雖尊，實權卻有限，他和人們的日常生活很少發(fā)生關系，人們也用不著為他破費。祀上帝的典禮叫做郊祀。舉行郊祀禮的只有周王和魯君。上帝的由來不知周人曾設想到否。至于自然界各部分的神祇，在周人的信仰中，多半有原始可稽的。他們多半是由人鬼出身；而且，像封君一般，他們的地位是上帝所封的。例如汾水的神，傳說是一位古帝金天氏的兒子，他生時做治水的官，疏通汾、洮二水有功，因而受封。又例如永遠不相會面的參、商兩個星座，其神的歷史是這樣的：古帝高辛氏有兩個不肖的兒子，他們死了，住在荒林里還是整天打架。上帝看不過，便把大的遷到商丘，做商星的神，把小的遷到大夏，做參星的神。這段神話的歷史背景是商人拿商星做定時節(jié)的標準星，故此它名為商星。古人在沒有日歷之前，看一座恒星的位置的移動來定時節(jié)的早晚，這叫做" 觀象授時".被選作目標的恒星叫做辰。

周人的稷神是一位農(nóng)業(yè)的發(fā)明者，同時又是本朝的祖先。但到底稷神是周人的創(chuàng)造呢？抑或周室不過搬舊有的稷神做祖先呢？現(xiàn)在不得而知。社神卻確是在周代以前已經(jīng)有的。周人稱殷人的社為亳社。至少在魯國的都城同時有亳社和周社。朝廷的建筑，就在兩社之間。大約原初魯國被統(tǒng)治的民眾大部分是殷的遺民，新來的統(tǒng)治者顧忌他們的反感，只好讓他們保留原來的宗教，而別立自己的新社，叫做周社。一直到前五世紀初，魯國大夫尚有盟國君于周社、盟" 國人" 于亳社的故事。社神的來歷現(xiàn)在不得而知了。祀社的地方照例種著一棵大樹，據(jù)說夏代的社用松，殷代用栢，周代用栗。

從天子到士都有宗廟。天子和封君的廟分兩種，合祀眾祖的太廟和分祀一祖的專廟。除太祖外每一祖的專廟，經(jīng)過若干代之后，便" 親盡" 被毀，否則都城之內(nèi)便有廟滿之患了。宗廟社稷是每一個都會的三大圣地。它們年中除了臨時的祈報外都有定期的供祭。宗廟的供祭尤其頻數(shù)。其他的神祇則只當被需求的時候，才得到饋賂。但他們可不用愁。這樣的機會是很多的。雖然水旱癘疫和風雨失調(diào)是比較的不常，雖然眾神各有各的領域，但任何神鬼在任何時候，都能給任何人以禍難，尤其是疾病。在這些當兒犧牲和玉帛是不會被人們吝惜的，疾病的原因都推到鬼神。他們的歡心勝過醫(yī)藥，巫祝就是醫(yī)生。周人事神似乎不像殷人的煩瀆，但也和殷人一樣認真。祭祀之前主祭的人要離開家庭到廟旁清凈的地方齋戒幾天；祭某祖的時候要找一個人扮成他的模樣來做供奉的具體對象，這叫做" 尸".祭宗廟社稷的犧牲，雖然也照后世的辦法，只給鬼神嗅嗅味道而" 祭肉" 由預祭的人瓜分，但在其余的祭典中也有時把整只的牛、羊、豬或狗焚化了，埋了或沉在水里給鬼神著實受用的。焚給一切鬼神的布帛，也通是真的而不是紙做的。

獻給鬼神的玉，不能擺一下就算了，要捶碎了，或拋入河中。但鬼神也象小孩子一般，可以用" 爾之許我，我其以璧與珪歸俟爾命；不許我，我乃屏璧與珪" 一類的話（這是周公對祖先說的話）來試誘的。盛大的祭典是一種壯觀，在丹柱刻椽的宗廟里，陳列著傳為國寶鼎彝，趨蹌著黼黻皇華的縉紳，舞著羽翰翩躚的萬舞，奏著表現(xiàn)民族精神的音樂，排演著繁復到非專家不能記憶的禮儀（周朝始避諱祖先之名，因而王侯有謚，大夫士有別字）。

諸神中最與民眾接近的是社。每年春間有一次社祭的賽會。這時候鼓樂歌舞、優(yōu)技、酒肉和鄉(xiāng)下的俏姑娘引誘得舉國若狂。在齊國，也許因為民庶物豐，禮教的束縛又較輕，社祭特別使人迷戀，連輕易不出都城的魯君有時也忍不住要去看看。每逢打仗之前，全軍要祭一回社，祭畢把祭肉和酒分給兵士，叫做受脤。釁鼓就在這時候舉行。這以壯軍威的餉宴，這拼命之前的酗醉，這震地的喧囂，是全國緊張的開始。得勝回來的軍隊要到社前獻俘，有時并且把高貴的俘虜當場宰了用作祭品。此外遇著水災和日蝕，則在社前擊鼓搶救，同時用幣或獻牲；火災之后，也要祭社，以除兇氣。遇著訟獄中兩造的證據(jù)不能確定，也可以令他們到社里奉牲發(fā)誓，而等候?qū)淼钠孥E。

除了上說列在祀典的鬼神而外，還偶然會有陌生的精靈或是神話上的英雄，或是被遺棄了舊鬼新鬼，或是來歷不明的妖魅，降附在巫覡（巫是女的，覡是男的）身上。巫覡是神靈所鐘愛的。他們能和降附的神靈說話，因此人們?nèi)粲星笥谶@些神靈得先求他們。王侯大夫都有供奉巫神的。被人驅(qū)逐去位的周厲王有使衛(wèi)巫監(jiān)謗的故事，春秋時代的第一個魯君隱公就是一位佞巫者。他未即位之前曾做過鄭國的俘虜，被囚在尹氏家中。這家有一個著名靈驗的鐘巫。他串通尹氏私去祈禱。后來鄭人把他放歸，他便把鐘巫都帶到魯國來。他被他的兄弟派人暗殺，就在他出外齋宿預備祭鐘巫的時候。

巫覡是某些鬼神的喉舌，所以能直接知道這些鬼神的意旨和未來的吉兇。但其余的人，要知道鬼神的意旨和未來的吉兇，除問巫覡外，只有憑間接的占測方法。周代的占測方法，除了沿襲自商代的龜卜（獸骨卜在周代似已不通行）外，還有周人所發(fā)明（約在商末周初）的筮。要說明筮法，得先說明筮時所用的一部書，即《周易》。這部書包涵六十四個符號和他們的解釋。這些符號叫做卦。每一卦有六層即所謂六爻。每一層是一橫畫，或一橫畫中斷為二，前者可說是奇的，后者可說是偶的。卦各有專名，例如六爻皆奇的（■）名為乾，六爻皆偶的（■）名為坤，六爻中第二五爻為偶（從底數(shù)起）余皆為奇的（■）名為離。每卦的解釋分兩種，解釋全卦的叫做卦辭，解釋各爻的叫做爻辭。筮的時候取五十莖蓍草，加以撮弄（有一定方法，這里從略）以得到某一卦，再加以撮弄，看這一卦中哪些爻有" 變" ；例如筮得乾卦而第二五爻有變則為" 遇乾之離".筮者應用卦辭及變爻的爻辭而作預言。至于怎樣應用法，那就有點" 神而明之存乎其人" 了。卦爻辭包涵許多關于人事的教訓，有些是很深刻的；例如說" 無平不陂，無往不復".那是說明" 物極必反" ，教人不要趨極端的。

巫覡的神通只限于降附他們的神靈的勢力范圍，他們并不掌管宗廟社稷等有常典的祭祀。他們即使是被王侯供養(yǎng)的，也不是正常的職官。

王侯的朝廷中管理和鬼神打交涉的正常職官有諸祝、宗、卜、史。祝的主要任務在代表祭者向鬼神致辭，因此他特別要知道鬼神的歷史和性情。宗是管理宗廟的司祭禮的程序，祭壇的布置，祭品的選擇、保存等等。卜是掌卜筮的，但有些國家于卜之外別置筮官。史的主職在掌管文書，記錄大事、占察天象，但也兼理卜簽和祭祀的事。這四種職官的首長，在王朝分別名太祝、太宗、卜正、太史；在列國大抵如之；惟楚國名卜長為卜尹，又有左史右史而似乎無太史。祝、宗、卜史等長官的地位史無明文，但我們從下面兩件故事，可以推想。楚平王（前五二八至前五一七年）即位之初曾把他所尊敬的敵人觀起叫來，要給他官做，說唯汝所欲。因為他的先人曾掌卜，便使他做卜尹?？梢姴烽L的地位是很高的。衛(wèi)獻公（前五七六至前五五九年）出奔歸國，要頒邑給從臣而后入。從臣有太史柳莊者，恐其偏賞私近致失人心，力加諫阻。獻公從之，以為他是社稷之臣，等他臨死之時，終于給他田邑，并寫明" 世世萬（萬世）子孫毋變" 的約言放在他的棺中?？梢娞返檬烙刑镆兀陂L、祝長等當亦如之。至于低級的祝、宗、卜、史等官則皆有食田，而且有時多至值得王室或世室搶奪的食田。但擁有強力的大夫很少出身于祝、宗、卜、史或同時充任著這些官職的。

這時期的國家大事，上文已說過，不外打仗和祭祀。而打仗之前，照例要"受命于（宗）廟，受脤于社" ，照例要來一番卜筮。故此沒一次國家大事沒有上說的四種專家參預。他們又是世業(yè)的，承受者愈積愈豐的傳說。因此他們都是多識前言往行的。史官因為職在典藏與記載尤熟于掌故和掌故所給人的教訓。他們成為王侯時常探索的智囊。周初有一位史佚，著過一部書。后人稱為《史佚之志》的。這大約是夾著論斷的歷史記載。春秋時有知識的人常常稱引這書，可惜后來佚了，但至今還保存著其中一些名句，如" 動莫若敬，居莫若險，德莫若讓，事莫若咨".