一、從理同氣異以言枯槁有性

《朱子文集》卷四十六，《答黃商伯》第四書(shū)，曾討論到理氣同異的問(wèn)題：

問(wèn)云：大學(xué)或問(wèn)言 人物雖有氣稟之異，而理則未嘗不同 。孟子集注謂 以氣言之，則知覺(jué)運(yùn)動(dòng)，人與物若不異；以理言之，則仁義禮智之稟，豈物之所得而全哉 ？二說(shuō)似不同。豈氣不齊，則所賦之理亦隨之以異歟？

答云：論萬(wàn)物之一原，則理同而氣異。觀萬(wàn)物之異體，則氣猶相近，而理絕不同也。氣之異者，純駁之不齊；理之異者，偏全之或異。幸更詳之，自當(dāng)無(wú)可疑也。

所謂 理同 ，是說(shuō)人物普遍地皆有性（性即理也），而且其所有之性，是一是同。所謂 氣異 ，是說(shuō)每一個(gè)體所稟受之氣，或純粹，或駁雜，并不齊一。由于稟氣之不齊，所以理之表現(xiàn)亦有偏與全之不同，甚至還有 能表現(xiàn) 與 根本不能表現(xiàn) 之差別。據(jù)此可知，所謂 理之異 理絕不同 ，并不是說(shuō)理本身有異（理是一是同，不容有異），而只是說(shuō)理之表現(xiàn)上有異。所謂 氣猶相近 ，是指 知覺(jué)運(yùn)動(dòng) 而言。知覺(jué)運(yùn)動(dòng)是氣的作用，在這上面，人與物的差異不大，故曰 相近 。氣猶相近，是說(shuō)氣猶有相近者。既有相近，自然有不相近；因?yàn)椴幌嘟岳碇憩F(xiàn)絕不同；假若全相近，便不能說(shuō) 理絕不同 。大學(xué)或問(wèn)的說(shuō)法，是 論萬(wàn)物之一原，則理同而氣異 。孟子集注的說(shuō)法，則是 觀萬(wàn)物之異體，則氣猶相近，而理絕不同 。這兩處所說(shuō)，是朱子論理氣同異極為重要的話。

依于 理同 之義，朱子又有 枯槁有性 （性即理也）之說(shuō)，文集卷五十八《答徐子融》四書(shū)之第三書(shū)有云：

又謂枯槁之物只有氣質(zhì)之性，而無(wú)本然之性。此語(yǔ)尤可笑！若果如此，則是物只有一性，而人卻有兩性矣。此語(yǔ)非常丑差！蓋由不知?dú)赓|(zhì)之性只是此性（本然之性）墜在氣質(zhì)之中

按，徐子融來(lái)書(shū)不存，他的說(shuō)法已無(wú)從詳究，而朱子對(duì)他加以陋視，蓋由雙方對(duì) 氣質(zhì)之性 與 本然之性 之理解有所不同之故。若依孟子義，則徐子融的說(shuō)法亦不見(jiàn)得有何 可笑 與 丑差 之處。蓋通常說(shuō) 氣質(zhì)之性 ，是就氣質(zhì)才質(zhì)之殊異而說(shuō)一種性，亦即所謂氣性才性。如此，則人實(shí)有 兩性 可就兩層面而言性；而物只有 一性 只能就一層面而言性。孟子說(shuō)： 口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，智之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。 這一段話，正表示人之性有兩層面可說(shuō)。但人之所以為人的真性，卻不在于氣質(zhì)一面（口之于味等），而是在于內(nèi)在的道德性一面（仁義禮智等）。 氣質(zhì)之性 一詞，是張橫渠首先提出。正蒙誠(chéng)明篇云： 形而后有氣質(zhì)之性，善反之，則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性，君子有弗性焉。 又云： 人之剛?cè)峋徏?，有才與不才，氣之偏也。 橫渠的話，很明顯地是在 天地之性 （本然之性）之外，又就剛?cè)峋徏迸c才不才說(shuō) 氣質(zhì)之性 ，可見(jiàn)橫渠亦承認(rèn)人之性可從兩層面說(shuō)。就此而言，則不僅枯槁之物無(wú)本然之性，就是禽獸之類亦不能有本然之性（內(nèi)在道德性）。

但朱子卻不這樣講，他是依據(jù) 理同氣異 之義，認(rèn)為性只是理（所以然之理，非孟子內(nèi)在道德性之性），只是一個(gè)，而 氣質(zhì)之性只是此性墜在氣質(zhì)之中 。這句話的意思，是表示：所謂氣質(zhì)之性，并不是外于本然之性的另一種性，而只是氣質(zhì)里面的性之表現(xiàn)，或者說(shuō)只是在氣質(zhì)里面表現(xiàn)的性。氣質(zhì)不同，所以人物有別 人與物之表現(xiàn)理（性）有偏全之異；但卻不能因?yàn)槿宋镉袆e，而說(shuō)物只有氣質(zhì)之性而無(wú)本然之性。所以朱子又說(shuō)：