我們的老朋友，苦，可能由身體上的不適所引起，可是在更多的情況下，是由心的錯亂和糾葛所引起。我們的心會創(chuàng)造苦，這就是為什么我們要好好守護自己的心。

我們的心會使我們快樂或不快樂——這是世上其他事物無法做到的。因為事件通常是在不知不覺的情況下引起我們的反應，所以我們必須培養(yǎng)內(nèi)心的專注力。

我們可以利用禪修來練習。禪修有兩種方式：止（samatha）和觀（vipassana）。假如我們達到某種定境，那就表示我們的專注力有了進步。但是除非我們把它用在觀照上面，否則這只是在浪費時間而已。當心靜下來后，會有些喜悅，但是我們應該觀察這時的喜悅是如此的浮動和無常，而這樣的觀察過程會讓我們的心更平靜。只有觀照才是不會退轉的，不過內(nèi)心中的定境愈深，遠離紛亂的能力就會愈強。剛開始時，隨便的噪音、不適或者是想法都會破壞我們的定境，特別是當我們的心在白天沒有平靜下來的時候。

我們應隨時清楚地了解事物的無常（anicca），不光只是在禪坐的時候。不斷變遷的事實能讓我們觀察到真理。念住是佛教禪坐的核心，而觀則是它的目標。我們只花生命中的部分時間在打坐上面，可是我們可以用生命所有的時間來觀察自己的心。這就是世事的舞臺。心外的事物是不存在的。

我們越是觀察自己的心靈，并且了解它的造作，就越想要照顧它、尊重它。我們最大的錯誤是對于心靈習焉而不察。心靈具有創(chuàng)造善惡的能力。不論外在的環(huán)境如何，只有當我們保持平靜與快樂，才能去掌握它。只有如此，我們才能做主，而我們的想法就是我們的主人。

不論仇敵如何互相傷害，

或者冤家如何彼此憎恨，

邪惡的心，

總是傷害更大。

無論是父親和母親，

或是任何親戚，

都不如良善的心

那樣利益他人。

——《法句經(jīng)》四二、四三

在佛陀的眼里，沒有什么比得上調伏柔順的心。只有在禪定中才可能調伏自己的心，那是很特殊的訓練。就好像打網(wǎng)球一樣，我們要不斷地跟教練練習，直到我們找到自己的平衡點和擅長的地方，才能真正地去和別人比賽。而調伏心的比賽場地就在日常生活——我們所遇到的每個狀況里。

我們最大的支柱就是念住，也就是時時活在當下。假如心是專注的話，它就不會杜撰任何故事，例如這世界是不公平的、某人對你是不公平的、或是自己的欲望或悲傷。這些故事可能千變?nèi)f化，可是當心念專住時，這些妄想都會停止。念住也就是指完全溶入這個時刻，注塵不染。我們完全活在當下——不論行住坐臥，感覺喜悅或痛苦——我們都維持著不起分別的覺照，“只是知道”。

清晰的理解力意味著觀照：理解自己的想法、言詞和行為的目的，而且知道那是善巧方便或是實際達到所追求的結果。我們必須跟自己保持一些距離，才能冷靜地去觀照，因為假如我們完全認同某件事的話，幾乎不可能客觀地評定。念住和清晰的理解力是并肩而行的，能讓我們和“我”保持距離。