荀子批評(píng)莊子“蔽于天而不知人”，后代學(xué)者亦隨之批評(píng)莊子悲觀人生，重死輕生。然而認(rèn)真細(xì)閱整部《莊子》，人們可以深刻體悟到其中對(duì)人的關(guān)懷，對(duì)人的自由的暢想和向往，對(duì)人的生存環(huán)境的憂慮和焦慮，對(duì)人的生死的放達(dá)。總之，整部《莊子》充滿著對(duì)人的關(guān)注。

第一，《莊子》對(duì)人的絕對(duì)自由的向往。

《逍遙游》描述了一種無(wú)所依存的精神自由的逍遙境界，所謂“逍遙游”，就是自由自在的生活。真正的逍遙就是能夠“乘天地之正，而御六氣之辨”，“無(wú)所待，以游無(wú)窮”的生活，就是一種超越時(shí)空限制、超越物我的“無(wú)所待”的絕對(duì)自由的生活。那么我們?nèi)绾稳プ非笕ミ_(dá)到這種精神的純粹的自由世界呢？《莊子》告訴人們，要消除功名利祿的束縛，理解真正有用的意義，達(dá)到無(wú)所可用才能真正大用的境界。

第二，素樸自然是人的自然本性?！肚f子》從自然主義的前提出發(fā)，認(rèn)為人是從最原始的生物演變而來(lái)，由無(wú)知無(wú)欲自然之氣構(gòu)成，成為宇宙中之一物，所以，素樸自然才是人的本性，是人最原始的純?nèi)粺o(wú)雜的本性。這就是他所描述的：“彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；一而不覺，命曰天放?！鯚o(wú)知，其德不離；同乎無(wú)欲，是謂素樸，素樸而民性得矣?！保ā肚f子　馬蹄》）在莊子看來(lái)，人類的共同本性就是織而衣，耕而食。遠(yuǎn)古的人們就是這樣，他們無(wú)知無(wú)欲，無(wú)欲無(wú)求，素樸純真自然，都保持自己的本性。在這樣的社會(huì)里，人們芒昧無(wú)求。“當(dāng)是時(shí)，陰陽(yáng)和靜，鬼神不就，四時(shí)得本，萬(wàn)物不傷，群生不滅，人雖有知，無(wú)所用之，此之謂至一。當(dāng)是時(shí)也，莫之為而常自然?！保ā肚f子　繕性》）在一個(gè)人人都淡然無(wú)欲，素樸自然的社會(huì)里，陰陽(yáng)和順寧?kù)o，鬼神不擾，四時(shí)適宜，萬(wàn)物無(wú)傷，群生無(wú)折。人們有心智而無(wú)可用之，這是最完滿的社會(huì)。在這個(gè)時(shí)候，人們都無(wú)所作為而順任自然。這是莊子對(duì)人性完滿追求，也是給世人樹立一個(gè)人性的典范。但更重要的，是他對(duì)現(xiàn)實(shí)人性的批判，在他看來(lái)，現(xiàn)實(shí)的人性是丑惡的。

第三，《莊子》認(rèn)為，人的個(gè)體存在陷入危機(jī)?！肚f子》認(rèn)為，社會(huì)的發(fā)展沒有帶來(lái)人的幸?？鞓?，反而帶來(lái)痛苦和人心的不古?！肮蕠L試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣；小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下，故此數(shù)子者，事業(yè)不同，名聲異號(hào)，其于傷性，以身殉一也?！保ā肚f子　駢拇》）在遠(yuǎn)古時(shí)代，人們順其自然，不傷物性，社會(huì)安定，人心純樸；而自三代以下，情況就大變了，人們多用心智，傷物害情，各為一已之私為滿足。小人犧牲自己來(lái)求私，士人犧牲自己去求名，大夫犧牲自己來(lái)保家，圣人犧牲自己來(lái)為天下。這些不同類型的人，雖然所做的事不同，名號(hào)相異，但傷物害情，犧牲自己是一樣的。

從上到下，從小人至圣人君子無(wú)不為私利所包圍，備用智巧，爭(zhēng)相追逐，如此下去，則后果不堪設(shè)想。所以告誠(chéng)世人：“凡人心險(xiǎn)于山川，難于知天；天猶有春秋冬夏旦暮之期。人者厚貌深情；故有貌厚而益，有長(zhǎng)若不肖，有順情而達(dá)，有堅(jiān)而縵，有緩而釬；故其就義若渴者，其去義若熱?！保ā肚f子　列御寇》）天有行常，春秋冬夏循環(huán)往復(fù)，日夜交替，這都是可以認(rèn)識(shí)的，可以把握的；但人心卻不行，它比山川險(xiǎn)惡，它比認(rèn)識(shí)天還難上加難。有的人看似憨厚而行為驕橫，有的人看似長(zhǎng)者而實(shí)為不肖之子，有的看似恭順而內(nèi)心剛正，有的人看似堅(jiān)實(shí)而實(shí)際怠慢，有的人看似舒緩而內(nèi)心焦慮。所以這些人取義急就，而棄義也神速。人，有理智有情感。當(dāng)理智支配人時(shí)，人們所看到的都是貌；當(dāng)情感支配人時(shí)，人們才看到人的真實(shí)，然而人們常常不會(huì)輕易表露出情感，它完全被掩藏在人的內(nèi)心世界中，而內(nèi)心世界的變化是變幻莫測(cè)的，其擴(kuò)展是無(wú)限的。一旦人心思邪，其危害勝于兵劍之害，陰陽(yáng)之?dāng)?。歷史上那些殺君拭父的悲劇，戰(zhàn)爭(zhēng)的慘烈，無(wú)不與人心的思邪有關(guān)。

第四，《莊子》的理想人格。

儒家的理想人格是君子人格。君子應(yīng)該有仁愛之心、道義的追求、強(qiáng)烈的自律、快樂的人生和坦蕩的胸懷。這一君子人格甚至成為中華民族認(rèn)同的理想人格。

與這種進(jìn)取、入世的君子人格相反，道家塑造了一種遁世、出世、逍遙、無(wú)為、超越的理想人格。儒家重視君子人格的道德自律，道家重視自然本性。儒家的君子現(xiàn)實(shí)可親，道家的理想人格超越凡塵。

《莊子》所塑造的“至人”、“神人”、“圣人”、“德人”等人物都“茫然徘徊乎塵垢之外”，“不食五谷”，“吸風(fēng)飲露”，無(wú)情無(wú)欲，無(wú)功無(wú)利，遠(yuǎn)離現(xiàn)實(shí)，脫離人間，如此才能保持清純的人格。這些人物體現(xiàn)《莊子》追求的理想人格及其特點(diǎn)。一是具有超越世俗的特點(diǎn)；二是具有超越物欲的特點(diǎn)；三是具有超越自我的特點(diǎn)。這些人格特點(diǎn)關(guān)注了莊子的理想和不懈的追求。

《莊子》的人論體現(xiàn)了莊子對(duì)人的思考以及終極關(guān)懷，是莊子思想體系重要組成部分。