【原文】
子曰:“道不遠人。人之為道①而遠人②,不可以為道。”“《詩》③云:‘伐柯④伐解柯,其則⑤不遠?!瘓?zhí)柯以伐柯,睨⑥而視之,猶以為遠。故君子以人治人⑦,改而止⑧。忠?、徇`道⑩不遠,施諸己而不愿,亦勿施于人。”
【注釋】
① 為道:修道。
② 遠人:遠離人們。
③《詩》:指《詩經?豳(bīn)風?伐柯》。
④ 伐柯:砍削斧柄。柯:讀作可,kē,斧柄。
⑤ 則:法則,這里指斧柄的式樣。
⑥ 睨:讀作膩,nì,斜視。
⑦ 以人治人:用人的心態(tài)、想法去治理人,以其人之道,還治其人之身的意思。但這里應該是指正面的意思。
⑧ 改而止:如果改變之后能夠合乎中庸之道,君子之“治”也就完成了?!爸埂保和V梗瓿?。
⑨ 忠?。喝寮业幕緜惱硭枷?。忠:盡己之心。?。和萍杭叭恕?/p>
⑩ 違道:離道。違:離,不一致。
不遠:很近。
諸:之于。
【譯文】
孔子說:“道存在于人們之間,并不遠離大家。如果有人修道卻故作高深,顯得這個道高不可攀,那肯定不是真正的道?!?nbsp;“《詩經》說:‘砍削斧柄,砍削斧柄,斧柄的式樣就在眼前?!罩诚饕粋€木頭做斧柄,如果你斜眼看去,會覺得兩者相差很遠,(其實二者很相似)。所以,君子總是根據不同人的情況采取不同的辦法治理,只要人們能改正錯誤,(實行中庸之道),君子的治理工作也就完成了。做到忠恕,離這個中庸之道也就差不遠了。(什么叫忠恕呢?)如果強加到自己身上自己都不愿意的事,(由此推想到別人也是不愿意的)那就不要把這種事情施加給別人?!?/p>
【品評】
孔穎達認為:“柯,斧柄也。《周禮》云:柯長三尺,博三寸。則,法也。言伐柯,斫也??卤L短,其法不遠也,但執(zhí)柯睨而視之,猶以為遠。言欲行其道於人,其法亦不遠,但近取法於身,何異持柯以伐柯?人猶以為遠,明為道之法亦不可以遠。即所不原於上,無以交於下;所不原於下,無以事上。況是在身外,於他人之處,欲以為道,何可得乎?明行道在於身而求道也?!敝祆湔J為:“言人執(zhí)柯伐木以為柯者,彼柯長短之法,在此柯耳。然猶有彼此之別,故伐者視之猶以為遠也。若以人治人,則所以為人之道,各在當人之身,初無彼此之別。故君子之治人也,即以其人之道,還治其人之身。其人能改,即止不治。蓋責之以其所能知能行,非欲其遠人以為道也?!?/p>
道不遠人,道就在人的日常行為之中,因此不應該好高騖遠。天地間無上的妙道就在人自身,我們有心去求道,許多時候總是找不到法門。其實大多時候,我們都忽視了入道最便捷也最首要的門徑,那就是自我本身。就像拿著斧頭砍木頭,要做一個斧柄的話,樣子、模型就在手里拿著的斧頭上。君子在治理家庭、國家的時候,也應該從人情世故出發(fā),不能違逆大多數人的情感,這就是“以人治人”,也就是從人普遍的情感、利益需求出發(fā)。只有這樣,才能夠實現自己心目中的理想狀態(tài)。因此,這里引用了孔子關于“忠恕”的思想。
儒家的“忠恕”思想——“己所不欲,勿施于人”,最能體現“道不遠人”、“以人治人”的精神。所謂人同此心,心同此理,不管是東方圣人、還是西方、南方、北方的圣人,都跟我們一樣,面對的是同一個世界,面對的是大致相同的問題,因此思考問題的方式也大致相同。就此而言,人在本質上并沒有高低不同的本質區(qū)別,存在著的僅僅是認識天理的先后、快慢等量上的差異。所以,認識、實踐君子之道,是可以反躬自省,從自身做起的。這應該是“行天道”的第一步工作。
道是天地間的正道,其存在的價值恰恰是為了人。道家認為,道先天地而生,況乎人類?道先于人類而存在,在《圣經》上也說太初有道,道先于萬物而存在,但恰是人類賦予道以精神屬性,人類存在后,使萬物都打上了人類精神的印記,人類在創(chuàng)造價值,也在享用著價值,道也包含其中。人是萬物之一,在天地看來,人與萬物等同。因為人是萬物之一,這決定了人自身內具備了同萬物相同的道。換句話說,人自身就是認識的道的源泉,人自身便是道的載體。人在自身求道的角度看,自身便具有挖掘的價值及必要性。而人是萬物的主宰,人具備完備的理性及意志。這表明人又完全具有認識自我的能力,并掌握了運用道去參天地之化育的力量。于是,我們完全應該立足于人自身去探求道。這十分必要和可行。若只知向外探求,那真是舍近求遠了。向人自身去探求是正確的修養(yǎng)導向。但人自身是一個復雜概念,既包括類的整體,又包含單一的個體。探求當然是指全面的探求類與個體。但尤其值得玩味的是一沙一世界。我們更應該關注個體生命自我,更應將目光投放于自我內在的價值。因為人同此心、心同此理,人性、人心大抵相通,知己則知人。另一方面,天下最易知、最易懂的便是自我之心、自我之性,自己在想什么,自己在渴望什么,只有你自己最清楚。因此,探明自己的本心、本性最容易,也最有價值。所謂君子“以人治人、改而止”,就是告誡人要立足于自身。