在孔子那里，“中庸”主要體現(xiàn)了他心目中的理想道德標(biāo)準(zhǔn)?！墩撜Z·雍也》記載：“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣?！笨鬃诱J(rèn)為中庸這種品德，是十分高尚的，很久以來民眾中少有人懂得它了?！吨杏埂防镉涊d了子路向孔子問“什么是強(qiáng)？”，孔子把強(qiáng)分為三種：一是“南方之強(qiáng)”，這種強(qiáng)教人寬厚待人，即使遭人無理，也不報復(fù)；二是“北方之強(qiáng)”，這種強(qiáng)要求人剛強(qiáng)好斗，兵戎相見，雖死無怨；三是君子之強(qiáng)，這種強(qiáng)要求“和而不流，中立而不倚”，即嚴(yán)守“中庸之道”，既不像“南方之強(qiáng)”那樣柔弱，又不像“北方之強(qiáng)”那樣過分剛強(qiáng)。前者是“不及”，后者是“太過”，都不符合“中庸之道”的要求。只有君子之強(qiáng)才符合“中庸之道”。因為它不偏不倚，在國家有道的時期，能不改變自己的節(jié)操，在國家昏亂的時期，也固守善道，絕不隨波逐流。

子思對孔子“中庸”思想的發(fā)展，主要表現(xiàn)在他將“中庸”從一種倫理道德規(guī)范推及到世界觀的層面。子思認(rèn)為，“中”是“天下之大本”，“和”是“天下之達(dá)道”，只要能夠達(dá)到“中和”（即“中庸”）就能懂得天地化生萬物的道理或法則。也就是說，“中庸”是宇宙的根本法則。那么，什么是“中和”呢？子思解釋說，“中”是人的歡喜、憤怒、悲哀、快樂還沒有表露出來，還只是潛伏于內(nèi)心時的一種狀態(tài)；“和”是人的情意與言行表露出來符合一定的要求，即達(dá)到規(guī)范化的標(biāo)準(zhǔn)（“發(fā)而皆中節(jié)”）。這也就是孔子強(qiáng)調(diào)的既不“過”，又不“不及”，而是恰到好處。

“時中”是《中庸》里提出的解釋“中庸”的一個重要哲學(xué)概念，很能說明“中庸”的本質(zhì)含義。這樣解釋就把孔子“中庸”的形象描繪得相當(dāng)準(zhǔn)確了?！睹献印とf章下》所說孔子是“圣之時者”，當(dāng)是受了子思“時中”概念的直接影響。

3．思孟學(xué)派的主要哲學(xué)范疇：“誠”與五行說

子思在《中庸》里提出的“誠”和與此緊密相聯(lián)系的五行說，是思孟學(xué)派的重要內(nèi)容。

“誠”是其哲學(xué)的最高范疇，也是道德準(zhǔn)則。子思說，“誠”就是“天道”，而“天道”即是“天命”。他還認(rèn)為，天命就是“性”，遵循“性”，就是“道”。也就是說，“誠”既是“天命”，又是“性”，又是“道”。這使得子思的思想具有了一定的神秘性?！吨杏埂防镉小爸琳\如神”的命題，說“誠”達(dá)到極點(diǎn)就如同神一樣，具有無比神秘的威力。子思甚至還認(rèn)為，只要“誠”達(dá)到極點(diǎn)，就可以預(yù)卜兇吉：國家將要興旺，就一定有禎祥的預(yù)兆；而國家將要滅亡，就一定有妖孽出現(xiàn)?？梢?，“誠”與早期的天和鬼神說是一脈相通的，也是達(dá)到“天人合一”的途徑。

人怎樣才能達(dá)到“誠”的境界呢？子思提出了要“盡其性”，即充分發(fā)揮人的善性（“盡人之性”），再進(jìn)一步充分發(fā)揮物的本性（“盡物之性”），如此便能夠成就天地衍化、生育萬物（“贊天地之化育”），從而達(dá)到與天地相通（“與天地參”）的境界。這一過程，就是后來孟子所說的“盡心”、“知性”、“知天”，從而達(dá)到“天人合一”的神秘境界。

子思提出的“誠”，在中國思想史上具有很大的意義。殷亡以后，為了說明周為什么能夠取代殷而統(tǒng)治天下，周公提出“敬德”來修補(bǔ)天命思想；春秋后期，天命思想受到?jīng)_擊，搖搖欲墜，孔子提出“仁”這種道德規(guī)范，企圖用來調(diào)和人與人之間的矛盾?！叭省北旧黼m然沒有上帝的成分，但孔子思想中仍然保留了上帝的地位，并把它泛神化?！罢\”這種思想是將孔子倫理思想擴(kuò)大化，從而更廣泛、更唯心主義化，以至于趨向宗教性的思想。這是思孟學(xué)派對儒家思想的重大發(fā)展，為儒家思想奠定了哲學(xué)基礎(chǔ)。

子思的“誠”與五行說有密切的關(guān)系。鄭玄注《中庸》第一章“天命之謂性”時，說：“木神則仁，金神則義，火神則禮，水神則智，土神則信?！奔词钦f，“天命之謂性”，包含了五行的內(nèi)容。這兒需要說明的是，《中庸》里的“誠”就是“信”。子思說：“誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也?！庇纱丝梢姡罢\”就是“中道”，也就是“中庸之道”，也是五行的“土神則信”的土居中央。可見，“信”也就是“中道”。因此“誠”就是“信”。就《中庸》而言，用“誠”來代替“信”更容易使人理解。