若我們?nèi)鐚?shí)覺(jué)知眼、耳、鼻、舌、身、意六根，那么它們都是生起智慧可用的素材。若我們無(wú)法如實(shí)覺(jué)知它們，就會(huì)否定它們，宣稱不想見(jiàn)色或聞聲，因?yàn)槲覀儠?huì)受到干擾。若切斷了這些因緣，我們要憑借什么進(jìn)行思維呢？

因此，佛陀教導(dǎo)我們要防護(hù)，防護(hù)即是戒。有防護(hù)感官的戒--眼、耳、鼻、舌、身、意--這些都是我們的戒和定。

想想舍利弗的故事。在他成為比丘之前，有次看見(jiàn)馬勝（Assaji，音譯為阿說(shuō)示，五比丘之一）長(zhǎng)老正在托缽，心想："這出家人如此不凡，走路不疾不徐，衣著整潔，威儀莊嚴(yán)。"舍利弗受到鼓舞，趨上前去致敬并問(wèn)道："抱歉，長(zhǎng)者！請(qǐng)問(wèn)你是誰(shuí)？"

"我是一位沙門(mén)。"

"你的老師是誰(shuí)？"

"我的老師是喬達(dá)摩尊者。"

"喬達(dá)摩尊者教導(dǎo)什么？"

"他教導(dǎo)一切事物都從因緣生，當(dāng)因緣滅時(shí)，就隨之息滅。"

當(dāng)舍利弗問(wèn)法時(shí)，馬勝比丘給了他這簡(jiǎn)短的關(guān)于因果的解釋。"諸法因緣生，有因才有果；若是果息滅，必是因先滅。"他雖然只說(shuō)了這些，但對(duì)舍利弗而言已經(jīng)足夠。

這是一個(gè)佛法生起的因，那時(shí)舍利弗六根具足，擁有眼、耳、鼻、舌、身、意，若無(wú)感官，他會(huì)有足夠的因以生起智慧嗎？他能覺(jué)知任何事嗎？但多數(shù)人都害怕感官接觸，無(wú)論害怕或喜歡，我們都未從中發(fā)展出智慧，反而通過(guò)這六根放縱自己，貪圖感官享受并迷失于其中。這六根可能誘使我們享樂(lè)與放縱，也可能引導(dǎo)我們獲得知識(shí)與智慧。

因此，我們應(yīng)該把每件事物都拿來(lái)修行，即使是不好的事。當(dāng)談到修行時(shí)，我們不只針對(duì)美好或令人愉悅的事，修行并非如此。在這個(gè)世上，有些事物我們喜歡，有些則否，通常我們想要和喜歡的，即使對(duì)同修的比丘與沙彌也一樣。我們不想和不喜歡的比丘或沙彌交往，只想和喜歡的人在一起。你了解嗎，這是依自己的喜好在做選擇。通常只要是不喜歡的，我們就不想看見(jiàn)或了解。但佛陀希望我們?nèi)ンw驗(yàn)這些事，世間解--看著這世間并清楚地覺(jué)知它。

若無(wú)法清楚覺(jué)知世間的實(shí)相，我們將無(wú)處可去。活在這世上，就必須了解這世間。包括佛陀在內(nèi)的過(guò)去的圣者，都與這些事物一起生活。他們活在這個(gè)世上，在凡夫之中，就在這里達(dá)到實(shí)相，而不在他處。但他們有智慧，能防護(hù)六根。