舜問乎丞曰：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所住，處不知所持，食不知所味，天地之強陽氣也，又胡可得而有邪？”

孔子問于老聃曰：“今日晏閑，敢問至道。”

老聃曰：“汝齊戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知！夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略。夫昭昭生于冥冥，有倫生于無形，精神生于道，形本生于精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀于此者，四肢彊，思慮恂達，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！且夫博之不必知，辯之不必慧，圣人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，圣人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也，運量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與？萬物皆往資焉而不匱，此其道與！”

這一段也可以把它當成禪宗的公案來看?！八磫柡踟┰唬骸揽傻枚泻酰俊边@個“丞”當然不是丞相，有的人說是舜的老師，也有的人說是舜的副手，“宰”為正，“丞”為副嘛！就提了一個很要命的問題，“道可得而有乎？”問這個的是學道的人，大家都想擁有道，都想悟道，都想得道。當然，這里莊子對這個問題比后來這兩千多年的人都清楚、明白，也很清晰，見地也很純正，這個也是出乎我們意料之外的。就像許多先生，以前只是把《莊子》當作文學作品來看，就沒想到《莊子》里的內容這么棒，放在禪宗里也是超級禪師。

佛教對這個問題也很明確，《心經》說“無智亦無得，以無所得故”。隋唐間被稱為菩薩的三論宗祖師吉藏大師，在其《大乘玄論》這部重要的理論巨著中反復論證，最后得出的結論是：“邪既無量，正亦多途，大略為言，不出二種，謂有得與無得。有得是邪，須破；無得是正，須申?！蹦憧?，只有“無得”才是正法啊！當然，道家通過莊子，對此表述出自己完整而細膩的觀點。

“道可得而有乎？”我們可以擁有道嗎？這個問題提得很尖銳?！霸唬骸晟矸侨暧幸玻旰蔚糜蟹虻?？’”這個“丞”就回答說：“你的身體都不屬于你，你哪有資格能夠擁有道呢？”用佛教的話來說，我們的這個肉身是“四大合和”而成，我們能夠擁有嗎？不能擁有。媽媽生我們之前，沒有我們這個身體。進了火葬場以后，我們這個身體又沒有了。我們人生這一百年好像擁有這個身體，但是你的身體也不受你的管制，它怎么生、怎么長，你拿它一點辦法都沒有。

昨天幾個朋友來訪一看，哎呀！馮老師幾年不見，怎么就老了呢？頭發(fā)都白一大半了，戴起眼鏡還顯得好一點，不戴簡直是一個老頭子。這就是身非自己所有。女孩都想漂亮，要到美容院去美容，那樣也未必能整得好，有時反而帶來痛苦。身體差的人呢，總是去吃藥。胖的人想減肥，矮的人想長高，高的人想把腿鋸點變矮些，這些你都說不清，因為這個身體非我所有。這個身體好像是我們所有的，實際上它又不聽你的話，未必就是你自己的。那么，心屬不屬于我們所有？我們的精神屬不屬于我們所有？一分鐘以后你想什么，一分鐘以后你說什么，你都做不了主，你又怎么能說心是屬于你所有呢？我們都是被動地跟著外部的因緣而產生種種的念頭。