上面說了四條，下面接著就具體地說了。

"以刑為體者，綽乎其殺也"。"以刑為體者"，它是天之刑，不是人之刑，春生夏長、秋收冬藏，到了秋天，肅殺之氣一來，那么它也就"綽乎其殺"了。你看現(xiàn)在社會上，有很多陰暗面，作為政府而言，作為一般的老百姓而言，或者作為一個犯罪分子的家庭而言，誰又愿意它這個樣子呢？所以用以前的話來說，這個就是自走絕路，自絕于黨，自絕于人民，這個就是自殺。它并不是政府，并不是公安機關(guān)要抓你，是你自己犯了法，依照刑法的條款你是該進去嘛，并不是哪個人主觀地要把你如何如何……所以，我們把這個刑放到天道里來看，其實它是很寬泛的。

所以，"綽乎其殺也"，其實老天對我們還是很寬容的。天地很寬，我們要干什么，總還是綽綽有余的嘛。空間上的寬，人生在世，老天爺也給我們留了一百年的時間嘛，并不是你一生下來，就要你走嘛。這一百年，要做點什么，時間上也是綽綽有余的，時間上也寬得很嘛！老天爺給了我們這么廣大的時、空，使我們能夠享受充分的自由。當(dāng)然再寬也有個限度，到頭來誰也免不了要進火葬場。

"以禮為翼者，所以行于世也"，所謂順世之行，故無不行。禮者，理也。人與人之間，總要有合理的東西，上下左右，尊卑貴賤，你總要有個道理嘛。按這個道理、規(guī)則來跟別人打交道，這就是禮。沒有了禮，搞得君不君、臣不臣的，那也不行。我們怎樣使自己在這個人世間行走之時，擁有一雙翅膀呢？這個翅膀不是其他的，就是一個禮。所以俗話說"有理（禮）走遍天下，無理（禮）寸步難行"。這個禮，就是我們在社會活動中自由翱翔的翅膀。

"以知為時者，不得已于事也"，老子在《道德經(jīng)》里面說，"吾有三寶，一曰勤，二曰儉，三曰不敢為天下先"，這個不敢為天下先，就是"不得已于事也"。所謂不得已，就是前面所說的，肚子餓了就要吃飯，天氣涼了就要加衣服，天氣熱了就要減衣服，生了病了就要進醫(yī)院……這些就是不得已。那些真人，他并不是主動地想要如何如何?？雌饋硭孟窈鼙粍拥卦谀莾海瑢嶋H上他是在待時。你不能拔苗助長，也不能誤了農(nóng)時。所以他必須要待時，時沒有到，就不要提前動，提前下鐮刀，可能谷子還沒有包漿，你就不會有收獲。所以，"不得已于事也"，我們要隨宜應(yīng)付，不能違背時節(jié)因緣。

"以德為循者，言其與有足者至于丘也"，循就是路徑，德者無意于德，所以真正的德，在道家里面就是無德，無德才是大德，如果認(rèn)為自己有德，那么你就恰恰就沒有德。就像《金剛經(jīng)》里面說的一樣，你如何如何，結(jié)果沒有功德，但你"不作是念"，功德就大了?！兜赖陆?jīng)》也說"上德不德，是以不去德，下德不失德，是以無德"。其實，你有了功德之心，就是有了人我之心，那么一切都成夢幻泡影了。

"言其與有足者至于丘也"，丘就是山丘，這句是說，只要有腳，人人都可以上到山頂。也就是說，只要有志，人人都可以像登山一樣循著這個德，最后達(dá)到頂點。這個地方，其實就是講一個行。我們有沒有足？我們經(jīng)常看到有些人，天天坐而論道，天天都在那兒說我要學(xué)道，我要修道，結(jié)果與這個行字毫不相干。你又沒有具體去做，具體去運作，沒有具體去面對自己心性上的貪、嗔、癡，沒有具體去解決自己心性上的種種麻煩，你又怎樣談得上"進德"呢？所以有足者，就是能實行者，也就是我們平常提倡的當(dāng)一個行者。

我們憑什么達(dá)到這個目標(biāo)？就依靠我們的腳，這個腳就是我們的德行。《易經(jīng)·坤卦》里講"君子以厚德載物"，如果一個人沒有德，就沒有承重的能力，沒有容眾的能力，就沒有實現(xiàn)達(dá)到我們目標(biāo)的手段。你憑什么達(dá)到你的目標(biāo)，你肯定要有德，有德你才能容眾，才能把很多人團結(jié)在一起，有德的人工作起來才沒有障礙，或者說障礙才能變小，就像有足有腳一樣的。外人看了，以為你這個人很了不起，很精進，實際上精進是什么呢？就是一個德，支持著我們披荊斬棘，克服萬難。德就是意志，德就是慈悲，德就是奉獻，德就是無私，如果不是這樣，而天天去打自己的小算盤，天天去算計別人，首先考慮自己，這樣的人就是沒德的人。真正有德的人是無私的，是奉獻的，是面向大眾的，這樣就沒有障礙。