且有真人而后有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當(dāng)而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱。是知之能登假于道者也若此。

古之真人，其寢不夢(mèng)，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機(jī)淺。

古之真人，不知說生，不知惡死；其出不，其入不距；然而往，然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復(fù)之。是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。

若然者，其心志，其容寂，其顙；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時(shí)，與物有宜而莫知其極。

故圣人之用兵也，亡國(guó)而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人。故樂通物，非圣人也；有親，非仁也；天時(shí)，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥馀、紀(jì)他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。

古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅(jiān)也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜乎！崔乎其不得已乎！乎進(jìn)我色也，與乎止我德也；厲乎其似世乎！乎其未可制也；連乎其似好閉也，乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時(shí)，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行于世也；以知為時(shí)者，不得已于事也；以德為循者，言其與有足者至于丘也，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。

"且有真人而后有真知"，莊子這里是一個(gè)肯定的判斷，先把這句作為一個(gè)前提擺在這兒。用佛教的話來說，老佛爺不出世，我們世人就都在顛倒見之中，在煩惱之中；用儒家的話來說，"天不生仲尼，萬古如長(zhǎng)夜"；用恩格斯的話來說呢，就是沒有馬克思，我們都在黑暗中摸索?？傊。姓嫒瞬艜?huì)有真知。為什么是這樣呢？因?yàn)橐话愕睦习傩眨麄儽贿@個(gè)煩惱，用佛教的話說就是"顛倒見"、所遮障，他們能夠看到人生、宇宙的面貌嗎？他們看不見。所以必須要通過真人，通過見了道的人，才能看到真知，也就是宇宙天地間的真理。

西方著名的哲學(xué)家康德說過一句話：人為自然界立法。我們說的春夏秋冬、二十四個(gè)節(jié)氣是人立出來的，沒有人，哪有現(xiàn)在的物理、化學(xué)，這樣公式、那樣定理？沒有啊。老天爺并沒有什么規(guī)律，它是處于渾沌狀態(tài)，天地宇宙的運(yùn)行也是渾沌狀態(tài)，是人通過認(rèn)識(shí)，特別是"真人"們的認(rèn)識(shí)，然后才把宇宙各個(gè)部分，自然的、社會(huì)的、有機(jī)的、無機(jī)的、植物的、動(dòng)物的等等，把它們區(qū)分開來。無論你通過科學(xué)的實(shí)驗(yàn)也好，社會(huì)的實(shí)踐也好，還是要通過"真人"，你才能達(dá)到"真知"。我們不能說山里邊的老山民，或者海里的老漁民就沒有真知，他們也有他們的真知。山里的森林、地里的莊稼怎樣料理？海里的漁民通過海信，知道怎樣出去打魚，他們也有他們的真知。但是整個(gè)社會(huì)化的，在道上的知，必須通過"真人"，才會(huì)有道上的知見。

前面我們談到了"知"和"智"的關(guān)系，談到了"所知"和"能知"的關(guān)系，也談到了"天"和"人"的關(guān)系，那么，這幾者的關(guān)系應(yīng)該如何善加處理？莊子把這個(gè)問題擺在這兒了，但誰能解決這個(gè)問題？莊子還是自問自答，只有真人才能解決這個(gè)問題。

于是，接下來講到的"古之真人"，它是層層推進(jìn)的，一共有四個(gè)層次。我們還是一層一層地看吧。先看這第一層的描寫。

"何謂真人"，那么什么叫真人呢？就是說我們一般人看不到的或想不到的，真人能看得到，能想到。他們就能把一般人看不到、想不到的真理提煉出來。像牛頓、愛因斯坦這些人一樣，就能從別人看不到、想不到的地方，發(fā)現(xiàn)偉大的定理、客觀世界的規(guī)律，他們就是了不起的，真知也就是這樣來的。

在莊子那個(gè)時(shí)代，他覺得已經(jīng)沒有真人了，所以言必稱"古之真人"，如何如何--他不說當(dāng)代，只說古代。那么，他心目中的"古之真人"首先是怎么樣的呢？