這"孩子"長到10歲，我才說破"他"的身世，是因為當(dāng)時我希望"他"面目不清，今天，卻不想再讓"他"像丑小鴨一樣，煎熬于身份危機(jī)。

這本書出版后，一些書店把它放在小學(xué)算術(shù)教學(xué)參考書的書架上，大概是因為它的名字里有"算術(shù)"和"加減"的字樣。還有些朋友曾善意地勸告我以后不要再寫這類書，也許是副題中"謀略"那個詞像只蝎子一樣蜇疼了他們。的確，在中國主流傳統(tǒng)文化里，"謀略"如同青樓里的春宮畫冊，正經(jīng)人是不屑于碰它的，怕壞了名聲。這就難怪當(dāng)代某位偉大的政治家就曾憤怒地拒絕看《資治通鑒》，在他看來，皇宮和春宮似乎沒有什么區(qū)別。

于是，中國傳統(tǒng)文化就造就出兩種典型人格：正人君子和勢利小人。正人君子是什么人？是傳統(tǒng)儒家理想的人，董仲舒對他的描述是："正其義不謀其利，明其道不計其功。"勢利小人是什么人呢？說含蓄一點，就是鬼谷子推崇的"圣人"："闔而捭之，以求其利"；說露骨一點，就是馮道自嘲的那種小人："笑罵由你笑罵，好官我自為之"。前一種人成事不足，因為他不計功利；后一種人殃民有余，因為他漠視德性。

這從一個方面揭示出中國社會數(shù)千年來不能臻于完善的一個思想根源：道義不必與功利關(guān)聯(lián)，有德不必與有福匹配，好心不必與好報對稱。其結(jié)果自然是德性得不到幸福的鼓勵，幸福得不到德性的支撐。沒有幸福鼓勵的德性，有如得不到雨露的花朵，必然凋敗；沒有德性支撐的幸福，有如斷了根的大樹，豈能繁茂？

一個至善的社會是德性與幸福都同比例增長的社會，實現(xiàn)這個目標(biāo)，是古今中外所有政治哲學(xué)家們的神圣使命。誰都知道，德性并不必然帶來幸福，要鼓勵德性，就要創(chuàng)造一種條件，給德大于福的人補(bǔ)償幸福，給福大于德的人追加懲罰。即民間所謂"善有善報，惡有惡報，不是不報，時間未到，時間一到，善惡都報"。

康德的《實踐理性批判》承擔(dān)的就是這項任務(wù)，它創(chuàng)造了兩項條件，一是"靈魂的不朽"，二是"神的存在"。有了這兩個條件，最終的幸福就會按德性分配：你在今生努力修德，神（上帝）將在天國給你分配與你的德性成比例的"天福"。中國古典儒家學(xué)派也試圖創(chuàng)造類似條件，它用生命的延續(xù)代替靈魂的不朽，用歷史的審判代替上帝的審判：有德無福的人，將由你的子孫們來按比例領(lǐng)取幸福；有福缺德的人，將由你的子孫們來承受遲到的譴責(zé)。于是，有人冒充岳飛的子孫，想冒領(lǐng)幸福；無人自稱是秦檜的后裔，不愿挨罵。

但是，歷史并不是上帝。人是上帝創(chuàng)造的，歷史卻是人寫的，而且通常是勝利者寫的。歷史可以被寫它的人偽造："竊鉤者誅，竊國者侯"，"勝者為王敗者寇"；人也可以在寫他的歷史面前偽裝："周公恐懼流言日，王莽謙恭下士時。假使當(dāng)年身便死，一生真?zhèn)斡姓l知？"因此，讓歷史來扮演上帝，有福的必定是暴君和偽君子，他們想得齷齪，說得、做得好看；或者做得齷齪，在史書上寫得好看。結(jié)果是有德之人得不到幸福，便鄙視幸福；有福之人蔑視真正的德性，道德淪喪。

宋明之際的儒家學(xué)派深切感受到了無處不在的社會道德危機(jī)，試圖重新擰緊早已松弛的儒家道德發(fā)條，在新的宇宙論和本體論基礎(chǔ)上重建儒家道德規(guī)范，并要求學(xué)者把道德知識與道德踐履結(jié)合起來，以實現(xiàn)圣人的精神境界為人生的至善，也就是終極追求。為此，朱熹發(fā)展出"格物致知"之理學(xué)，王陽明提出"知行合一"之心學(xué)。

但是，他們依然繼承了古典儒家"正義不謀利，明道不計功"的傳統(tǒng)，因此，他們似乎并沒有超越西方古典倫理學(xué)派--斯多葛學(xué)派的道德理論水平：該學(xué)派把德行法則本身作為至善的唯一條件，而忽略了人類至善的第二個元素，即幸福。在他們看來，幸福似乎只在于躬行道德，或?qū)ψ晕胰烁駜r值的孤芳自賞。這種道德理論很容易讓實踐者陷入康德所說的"完全無自知之明的通神家的熱狂幻夢中"。

理學(xué)的偉大成就之一，是在感性相對主義的道德文化傳統(tǒng)中首次提出了理性絕對主義的道德法則；心學(xué)的杰出貢獻(xiàn)之一，是把道德知識與道德實踐、善心與善行內(nèi)在地統(tǒng)一起來。在心學(xué)看來，判斷一種行為是否道德行為，不是看它在表面上是否合"理"，而是體會它背后的"存心"。這是一種理想主義的"存心道德論"

但是，無論是理學(xué)還是心學(xué)，都患有一種名叫"道德無能"的頑癥。它們只能告訴我們，無德者不應(yīng)有福，壞心者不得好報；但它們不能告訴我們，有德者怎樣才能有福，好心者如何才能好報，好人怎樣才能辦成好事。拿心學(xué)術(shù)語來說，它只要求"存心"與"用心"的統(tǒng)一，王陽明稱為"知行合一"；但它不要求"存心"、"用心"與"報心"（好心好報，壞心壞報）的平衡，或者說，不要求善心、善行和善報的平衡，我稱之為"心報平衡"，也就是道德與幸福的匹配。沒有幸福匹配的道德，就如同沒有配偶的關(guān)鳩，雖然叫得好聽，但不能繁衍。宋明儒家的道德也就是這樣一匹沒有生育能力的道德騾子。

本書隱含的一個訴求，就是想給中國傳統(tǒng)道德的關(guān)鳩找到一個配偶，讓有德者也有福，讓好人成好事，讓"心報"當(dāng)下平衡，而不必借助上帝或歷史的審判。這個配偶就是"法"。法在哪里？在你的心里。王陽明的《傳習(xí)錄》上有這樣一個故事：先生游南鎮(zhèn)，一友指山中花樹問曰："天下無心外之物。如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何關(guān)？"

先生曰："你未看此花時，此花與汝心同歸于寂。你來看此花時，此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。"要理解這個故事的寓意，必須了解王陽明所說的"花"并不是本體論意義上的"花"，而是認(rèn)識論意義上的"花"。從本體論意義上說，花之體不依賴于任何人的意識獨立存在；從認(rèn)識論意義上說，花之理離不開感知者心的存在。在王陽明看來，花之理與萬物之理一樣都在人的心里，這些理凝聚在一起，就是他所謂的"良知"。

良知合而為"一"，分而為"三"："流行為氣，凝聚為精，妙用為神"，此其人生"三寶"。在我看來，被"妙用"的良知就是"法"。良知的根是理，是存心；花是法，是用心；果是福，是報心。法花是理根上綻放的，福果是法花里凝結(jié)的。理根和法花都在心里，心靜生根，心動發(fā)花。福果一半結(jié)在心里，一半結(jié)在心外，心里的福果是喜樂，心外的福果是功業(yè)。理法是"內(nèi)圣"，功業(yè)是"外王"。用以求外王的心法，便是入世心法，它是良知之樹上開的花。它也和別的花一樣，并不開在你的心外，開在你的心里。萬物之理，成敗之道，存乎一心而已矣。

這就是這本書，或者說這個"孩子"的身份。