正因為有上面那么多是是非非的辨析，所以莊子在這里又給我們提問題了："果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？"

假如你能站在大道的角度來看，到底有沒有是？有沒有非？我們今天看屋子里的蒼蠅、蚊子、老鼠，覺得煩得很，但在上帝的眼里，這些蒼蠅、蚊子，是理所當(dāng)然的。蒼蠅、蚊子也有它們生存的權(quán)利，也還是理所當(dāng)然的。蚊子長了個吸管，它不吸別人的血，就要餓死；耗子不在你屋里偷點東西，又吃什么呢？它也要生兒育女啊。所以說"彼亦一是非，此亦一是非"。

我們把這些看透了，再把境界翻上一層，就是"果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？"我們從不同的角度來看，從上邊看，從下邊看，從左邊看，從右邊看，從里邊看，從外邊看……這樣看來看去，真的有彼、有是嗎？真的沒有彼、沒有是嗎？

我們看看地球上發(fā)生的事，什么第一次世界大戰(zhàn)，第二次世界大戰(zhàn)，巴勒斯坦和以色列搞得一塌糊涂，美國攻打伊拉克……如果站在火星上看地球，覺得地球上在搞什么名堂嗎，就沙子那么大個亮點，還鬧得那么兇！如果站在銀河系的另一端，你看都看不到地球。哦，原來這里還有個地球，還有什么一萬年的文明，還有什么金字塔。金字塔也算是奇跡？真正想一下，這些有什么意思呢？就像莊子講的寓言，說蝸牛頭上有兩個角，一個叫蠻國，一個叫觸國，發(fā)生戰(zhàn)爭了，伏尸百萬，流血千里，就是這個樣子。

莊子的確是得道高人，著眼點就是和平常人不一樣。我們老是把自己看得很大，都覺得自己怎樣怎樣，每個人都有個"我"，都有個"我所有"，都把這個"我"看得很實在，把"我所有"看得很貼心。他就沒有看到"我所有"是一場空，連"我"都是一場空。放在大道里，"我"算什么？"我所有"又算什么？就是要這樣找"果且有彼是乎哉"的感覺啊。

但莊子不停留于此，他在破了"有"之后，也不住于"空"。他下邊又說了："果且無彼是乎哉？"這就更高明了。"果且有彼是乎哉？"這是一個否定，破了有邊，但這樣就容易落入頑空。"果且無彼是乎哉？"這又破了空邊，從頑空中活轉(zhuǎn)來了。先是把它否了，但后面還是要給人家留下合理的空間。雖然是蝸牛角上競雄雌，盡管很可憐，但人家總還是有嘛。

所以，言者有言，彼是彼非，一切一切，我們就要有一個總體的輪廓，找到這個總體的感覺。我們就是要在這兒找到自己的安身立命之處！不要因"果且有彼是乎哉"，我們就住在無事匣子里，也不要因"果且無彼是乎哉"，我們就熱血沸騰，去熱鬧一番。我們要在兩點之間搞平衡，搞和諧，搞親密無間。這就是莊子的不二法門。