第二十九章 圣人三去

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。夫物或行或隨，或噓或吹，或強(qiáng)或羸（léi），或挫或隳（huī）。是以圣人去甚、去奢（shē）、去泰。

【語譯】

如果想要奪取天下而治理它，我看他是不能成功的。天下這個神圣的東西不可以人為統(tǒng)治，也不可以強(qiáng)力把持。人為統(tǒng)治就會失敗，強(qiáng)力把持就會喪失。

所以一切事物（尤其是人），有的走前，有的隨后；有的緩慢，有的急切；有的剛強(qiáng)，有的瘦弱；有的安坐，有的墮落。

因此圣人要去掉極端，去掉奢侈，去掉過度。

【感悟】

得天下與治天下無外乎兩種方法，一種是"無為"的方法，一種是"有為"的方法。所謂"有為"的方法就是"取天下而為之""執(zhí)天下而用之"，就是用強(qiáng)力、暴力去奪取天下，用強(qiáng)政、暴政去控制天下、指使百姓，表面看這種方法是有利的、有效的。然而老子卻提出了嚴(yán)峻的警告，用這種方法得天下與治天下，一定會很快滅亡。為什么呢？因為天下是個"神器"，是個神圣的器物，它是極為貴重的，又是最容易破碎的，一不小心它就會被打碎了。它有自己的一套結(jié)構(gòu)方式、運動方式，千萬不能人為地去改變它，也不可以人為地去支配它。它是一個整體，所以不能分割它，不能強(qiáng)行加入人為的想法、人為的觀念。

我們現(xiàn)代人治理一個企業(yè)，往往覺得這個企業(yè)就是我們打拼出來的，當(dāng)然是屬于我的，我可以按照自己的想法改變它，支配它。這和古代的一些帝王的想法是一樣的，以為這個國家是我打下來的，當(dāng)然是我的"家天下"，我可以隨意地控制它。自古以來有多少暴政、暴力，結(jié)果怎么樣？"萬里長城今猶在，不見當(dāng)年秦始皇。"有哪一個朝代能夠永世長存？

也許你會說，我創(chuàng)建的這個企業(yè)和那些強(qiáng)行奪取來的國家不同，我是打拼出來的，沒有去偷去搶，我為什么不能掌控它？雖然如此，但一定要明白，企業(yè)也是一個"神器"，同樣是脆弱的，你創(chuàng)建的不等于就是你的，這叫"生而不有"。你想一想，辦一個企業(yè)一開始有多少你的家人、你的朋友、你的合作伙伴在支持你、幫助你，后來有你的副手、你的下級、你的員工在為你管理、為你這個企業(yè)工作，所以一個企業(yè)絕對不是一兩個人的。

或許你會進(jìn)一步說，我知道這個道理，但照老子"無為"的意思，難道我就不管不問、任由我的企業(yè)自生自滅嗎？當(dāng)然這并不是老子"無為"的真正意思，老子只是說不要違背自然規(guī)律地去支配它，也就是說不要違背生態(tài)平衡規(guī)律、市場規(guī)律，不要違背員工、消費者的本性和最基本的利益，而不是說要在家睡大覺，什么事也不干。

老子接著描述了"物"的各種特性，這個"物"其實指的就是人。物性是不同的，人性也是有差異的。老子用了八個"或"。"或"，有的。其中"或噓或吹"，"噓"是緩慢出氣，"吹"是急切吹氣。"或強(qiáng)或羸"，"羸"是瘦弱的意思。"或挫或隳"，"挫"，河上公本寫作"載"，安坐在車上；"隳"就是墮、墜。這八個"或"是四種相對的人性寫照。我們要承認(rèn)這種人性差異的合理性，一個領(lǐng)導(dǎo)尤其要明白這一點，千萬不要去消除它。要知道世界就是因為差異才顯得豐富多彩，自然就是因為有差異才能保持動態(tài)有序、生態(tài)平衡，社會就是因為有差異才能保持動態(tài)穩(wěn)定、整體和諧，一個部門、一個企業(yè)也是因為有差異，才顯得有活力、不偏激、不片面。然而，古往今來不少當(dāng)政者往往以自己的主觀意志作為標(biāo)準(zhǔn)，來消除人的差異性，結(jié)果導(dǎo)致怨聲載道、自取滅亡。

所以老子由衷地提出"三去"：去甚、去奢、去泰。漢代河上公本解釋"甚"是指貪淫聲音，"奢"是指服飾飲食，"泰"是指宮室臺榭。這樣一一對應(yīng)，可能過于機(jī)械了，其實就是指日常生活、為人謀事的各個方面太過度了、太極端了，違背自然常態(tài)了，因此一定要拋棄掉，恢復(fù)到自然清靜的本來狀態(tài)中去。