公子商人、公子元、齊昭公等人都是齊桓公之子。公元前613年（魯文公十四年），齊昭公死后，公子商人弒昭公子自立，成功地登上了國(guó)君的寶座，史稱齊懿公。就在懿公在剛殺死齊昭公之子、還未即位之際，他曾去找他哥哥公子元，說(shuō)要把國(guó)君之位讓給他，公子元答道：“你還是放了我吧！你想了這么久，何苦讓給我呢？我能臣服于你，你豈能讓自己心中有憾 ？”

齊懿公為公子期間，曾與邴之父爭(zhēng)田未果。等他當(dāng)上國(guó)君后，硬將此人的尸體從墳?zāi)怪型诔鰜?lái)，剁掉雙足。他看驂乘閻職之妻漂亮，將其占為己有。

一天，齊懿公來(lái)城郊湖中游泳，岸上的邴突然拿起竹鞭，照準(zhǔn)閻職猛抽。一邊打一邊說(shuō)：“老婆被人霸占了都不敢生氣，我抽你幾下算什么？”閻職怒道：“父親被人鞭尸都不敢報(bào)復(fù)，相比之下哪個(gè)更恥辱？”于是兩人合謀將懿公害死，把尸體丟進(jìn)竹林后逃離。史書記載懿公死于文公十八年五月（公元前 618年）。齊懿公之死，表面看來(lái)是由于他得罪了手下的兩個(gè)小臣。然而，稍加思索即可發(fā)現(xiàn)，他死于貪婪和自愎，即不能讓自己心中有憾。凡是自己想要的一定要搞到手，搞不到手的東西別人也甭想要。他太在乎自己了。公子元已將齊懿公的病根子說(shuō)出來(lái)，但是這個(gè)隱藏于他內(nèi)心深處的病根子，又豈是懿公自己所能看清的？《菜根譚》中有這樣一段話：

肝受病則目不能視，

腎受病則耳不能聽(tīng)。

病受于人所不見(jiàn)，

必發(fā)于人所共見(jiàn)。

故君子欲無(wú)得罪于昭昭，

先無(wú)得罪于冥冥。

讓我們仔細(xì)體會(huì)一下。什么叫做“人所不見(jiàn)”？什么叫做“人所共見(jiàn)”？我認(rèn)為這段話是對(duì)蘇格拉底“認(rèn)識(shí)自己的無(wú)知”這一名言的極好注解。它的大意是，一個(gè)人外在行為中所表現(xiàn)出來(lái)的問(wèn)題，其癥結(jié)可能深藏于他的內(nèi)心世界背后，甚至連他自己也未必清楚，更何況別人了。比如齊懿公的內(nèi)心世界，在他做出一系列行為之前，誰(shuí)也看不出來(lái)。等到有人看出來(lái)時(shí)，為時(shí)晚矣。又如，有的人總是想占別人的便宜，這是他的思維范式。但是他在每次想占別人便宜的時(shí)候，他可能并不認(rèn)為這是在占便宜。強(qiáng)烈的欲望促使他本能地向那個(gè)方向發(fā)展，并為此采取了一系列措施。他甚至可能認(rèn)為那些便宜是他應(yīng)得的，那是他證明自己人生價(jià)值的恰當(dāng)方式。因此達(dá)到目的時(shí)他就開(kāi)心，達(dá)不到目的時(shí)他就沮喪。正因?yàn)樗曌约旱淖龇檎?，所以可能拒絕接受別人的意見(jiàn)，也拒絕對(duì)自己采取批評(píng)和反省的態(tài)度。總之他對(duì)于自己內(nèi)心深處的真實(shí)想法是不能正視的。這也就是說(shuō)，他不能跳出自己的思維范式之外，對(duì)長(zhǎng)期以來(lái)支配自己的思維范式作出清醒的評(píng)判或檢討。所以說(shuō)，“病受于人所不見(jiàn)，必發(fā)于人所共見(jiàn)”。

“故君子欲無(wú)得罪于昭昭，先無(wú)得罪于冥冥?！闭颜咽侨怂惨?jiàn)的，冥冥是人所不見(jiàn)的。蘇格拉底講認(rèn)識(shí)你自己，認(rèn)識(shí)你自己的無(wú)知，曾子說(shuō)“吾日三省吾身”，都是因?yàn)橐粋€(gè)人“冥冥”中的東西，別人無(wú)法曉得，自己也未必能清醒地面對(duì)。比如齊懿公死于臣仆之手，還有歷史上一些風(fēng)云人物功敗垂成，我們看到他們的故事，有時(shí)會(huì)竊喜，以為自己不可能犯他們的低級(jí)錯(cuò)誤。如果你真這樣想，那也是妄自尊大了。這不僅是因?yàn)槟阈】戳怂麄?，至少你這種想法本身已經(jīng)是在尋找理由證明自己比他們強(qiáng)，這難道不也是“太在乎自己”的明證嗎？所以，很多內(nèi)心深處的病根子，在別人身上存在，在你我身上可能同樣存在，也許程度不同，也許表現(xiàn)方式不同。我們?nèi)绾文茌p率地說(shuō)自己不在乎自己呢？所以要想“先無(wú)得罪于冥冥”，其實(shí)很不容易，需要深刻的自省。