可想而知曹不興的繪畫技藝達到何等出神入化的境界。曹不興畫佛畫傳神不僅表明了繪畫在魏晉時期逐步走向成熟，也表明了魏晉時期繪畫開始注重技巧和神韻。曹不興雖然沒有畫作得以傳世，但他門下許多徒弟在后世逐漸成長為很有影響力的一代畫家，其中以衛(wèi)協(xié)為代表人物。曹不興的高超畫技和寫實主義的繪畫樣式對后世的影響極大，后人謝赫在《古畫品錄》將曹不興列為上品，位居?xùn)|晉畫家顧愷之之上，可見曹不興在繪畫史上的重要地位，同時他也是三國時期繪畫的代表人物。

佛教對魏晉繪畫的影響，更給今天的我們留下一大瑰寶——敦煌莫高窟。敦煌莫高窟的壁畫，素來被看作中國書畫發(fā)展的里程碑，而這個里程碑的形成，一是拜佛教傳入所賜，二是因為“五胡亂華”這個特殊的時代。“五胡亂華”時代，造成了中原人口的大量流離，人口逃亡的一大方向，就是河西走廊地區(qū)，即當時的敦煌、涼州地區(qū)。在這樣一個悲慘的年代里，人民流離失所，自然渴望得到老天的庇護，佛教的興盛，也就成為一種必然。我們今天說到佛教，往往會想到“南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中”，其實在魏晉時代，佛教最興盛的地區(qū)，卻是今天的西北河西走廊地區(qū)。那時候西北漢族難民數(shù)量激增，與當?shù)氐那甲宓壬贁?shù)民族相處雜居，在那個民族矛盾異常尖銳的年代里，佛教，成為了當時不同民族之間的共同語言，無論是河西走廊地區(qū)的原住民，還是逃難來的漢人，大多接受了佛教思想。當時統(tǒng)治河西走廊地區(qū)的，是著名的西涼張家政權(quán)，這個政權(quán)同樣是虔誠的佛教徒，在當時的河西，修佛、拜佛、禮佛，是主要的潮流之一。既然要拜佛，就要有佛可拜，要有佛，就要畫佛，所以佛教題材的繪畫，在河西走廊地區(qū)流行起來，敦煌莫高窟，正是其中的產(chǎn)物。它之所以具有如此高的價值，除了年代、題材等原因外，另一大原因是，它是那時不同民族繪畫技巧的一次融合。敦煌莫高窟處于絲綢之路的要沖，儼然當時的國際化都市，不同民族乃至不同國家的畫家，在當?shù)囟伎梢哉业健τ谶@個由西涼政權(quán)組織的大型宗教工程，各民族的畫家都參與其中，不同的畫風(fēng)也在此融合，不但有漢族的傳統(tǒng)繪畫方式，少數(shù)民族的繪畫方式，更有來自今天波斯、中亞的繪畫技法。這樣的交融，奠定了敦煌莫高窟的獨特魅力，我們今天欣賞到的莫高窟“飛天”的天馬行空，正是來自于此。