王夫之不像黃宗羲那樣名滿天下。直到清末，王夫之的同鄉(xiāng)——實(shí)力派官僚曾國(guó)藩將他的遺著出版印行，才為世人所知。同是湖南人的譚嗣同也受到了王夫之的影響。

儒教在事實(shí)上并非如福澤諭吉所言的那樣“千百年來(lái)未變”，而是也曾發(fā)生過(guò)變化。新儒教是儒者們?cè)诮?jīng)歷過(guò)亡國(guó)后，不斷反省而得出的理論。雖然稱其為“新”，但實(shí)際上這種批判精神才正是儒之本質(zhì)。子路在詢問(wèn)孔子應(yīng)當(dāng)如何侍奉君主時(shí)，孔子答道：“犯之。”所謂的“犯”是指，對(duì)方即便流露出不耐煩的表情，也要堅(jiān)持進(jìn)諫。至于民本主義，孟子也曾多次提及。所謂新儒教，但實(shí)際上是將儒教內(nèi)在的主張挖掘出來(lái)，然后再對(duì)其充滿激情地論述。

李卓吾和譚嗣同雖然聲稱反儒，但實(shí)際上正體現(xiàn)了儒之本質(zhì)。新儒學(xué)源于儒學(xué)，卻并非單純的反復(fù)，而是開(kāi)拓儒學(xué)的新生面，并用儒學(xué)的方式推進(jìn)研究。

學(xué)習(xí)儒學(xué)，究竟是從朱子學(xué)進(jìn)入，還是從陽(yáng)明學(xué)進(jìn)入？無(wú)論怎樣都會(huì)殊途同歸。王夫之在《黃書》中講到，政治不應(yīng)該是皇帝的私有物；黃宗羲在《明夷待訪錄》中講到，君主如果將天下作為自己的財(cái)產(chǎn)，那么無(wú)論誰(shuí)將其化為囊中之物，都將面對(duì)多數(shù)人針對(duì)一個(gè)人的局面，其結(jié)果必然是滅亡。無(wú)論從哪一個(gè)門派踏入，都會(huì)在“反體制”的道路上相遇。

清末改革運(yùn)動(dòng)家們發(fā)現(xiàn)黃宗羲和王夫之的主張后，大為歡喜，并將其作為運(yùn)動(dòng)的理論依據(jù)。然而，他們的思想很快便被新西歐思潮淹沒(méi)了。五四運(yùn)動(dòng)中提出的“打倒孔家店”口號(hào)如果再堅(jiān)持七十年的話，那么四小龍支持儒教的呼聲也一定會(huì)高漲。

黃宗羲和王夫之是同時(shí)代人。二人都出生于 17世紀(jì)初，死于 17世紀(jì) 90年代。他們死后至今，已過(guò)了三百多年，繼“新儒學(xué)”之后有更新的儒學(xué)出現(xiàn)嗎？清末的龔自珍、譚嗣同，或是康有為和梁?jiǎn)⒊蛟S可以稱為新儒學(xué)的發(fā)展人。但是，在西歐思想滲透后，儒學(xué)已經(jīng)不像原來(lái)具有鮮明的特征了。

儒教在不知不覺(jué)中，發(fā)展為與中國(guó)等身大。例如“以德報(bào)怨”一詞，在《老子》和《論語(yǔ)》中都出現(xiàn)過(guò)。二戰(zhàn)結(jié)束后，蔣介石對(duì)日本曾用過(guò)這個(gè)詞。

《論語(yǔ)·憲問(wèn)》中記載：

或曰：“以德報(bào)怨，何如？”子曰：“何以報(bào)德？以直報(bào)怨，以德報(bào)德?！?/p>

“德”指善意，“怨”指惡意，古注和新注對(duì)此的解釋相同。當(dāng)時(shí)對(duì)“以德報(bào)怨”的解釋為：對(duì)于對(duì)方惡意的行為，反過(guò)來(lái)回報(bào)以善意。有人問(wèn)孔子，這樣做怎么樣（自然是希望得到肯定的答復(fù)），然而孔子回答道：“那又用什么來(lái)回報(bào)恩德呢？難道不是應(yīng)該用正直來(lái)回報(bào)怨恨，用恩德來(lái)回報(bào)恩德嗎？”

戰(zhàn)爭(zhēng)結(jié)束時(shí)，如果中國(guó)真如孔子所言用“直”對(duì)待日本，那么情況一定有不同。許多人認(rèn)為蔣介石的這句話反映了儒教思想，但實(shí)際上，儒教本家孔子并不贊成“以德報(bào)怨”，他的回答是對(duì)提問(wèn)者的一種告誡。

當(dāng)時(shí)中國(guó)對(duì)待日本的本意是：“現(xiàn)在是兩國(guó)和解的重要時(shí)期，豈能違背孔子的教導(dǎo)，以德報(bào)怨的好?！?/p>

《老子》中該詞出自下面一句話：

為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。大小多少，報(bào)怨以德。

意思是，把無(wú)所作為當(dāng)作最大的有為，把無(wú)所事事當(dāng)作最大的有事，把恬淡無(wú)味當(dāng)作最大的味道，要善于以小為大、以少為多，用恩德去報(bào)答怨恨的人與事。對(duì)這句話的解釋有多種，尤其“大小多少”爭(zhēng)議最多。如果按照上面的解釋，便是“不要拘泥于世俗的價(jià)值觀，改變觀念，以小為大，以少為多”的哲學(xué)觀。小為大、大為小在世俗中是不可能的事，因此所謂的“以德報(bào)怨”也是不可能的。

這與孔子的主張有相似之處。

然而，以小為大、以少為多，在前后文邏輯性上有不足，于是作為補(bǔ)充便加上了“用善意來(lái)回報(bào)惡意，終歸是比對(duì)方的不善要好得多”，這樣解釋也講得通?？鬃铀^的“直”會(huì)引起太多的是非，還是老子這樣的方式較為穩(wěn)妥。對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)結(jié)束時(shí)蔣介石發(fā)表的言論也可以這樣理解。

《老子》和《論語(yǔ)》究竟哪一部書先寫成，尚不明確。從《論語(yǔ)》中提問(wèn)人的口氣來(lái)判斷，可以得知當(dāng)時(shí)在世上“以德報(bào)怨”的說(shuō)法很流行。爭(zhēng)論中失敗的一方如果進(jìn)行報(bào)復(fù)，那么兩者之間的仇恨便會(huì)永無(wú)休止，所以以德來(lái)化解的場(chǎng)面在過(guò)去應(yīng)該看到。這使人聯(lián)想到《圣經(jīng)·馬太福音》中的一句話：“有人打你的右臉，連左臉也轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)由他打?！?/p>

宋代學(xué)者羅大經(jīng)認(rèn)為，以德報(bào)怨屬于佛教思想，在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中不太適用，孔子主張的以是為是、以非為非，便足可以說(shuō)明。在釋迦牟尼誕生時(shí)，孔子和老子在另一個(gè)世界，所以當(dāng)時(shí)中國(guó)還沒(méi)有佛教的傳入。然而，佛教在傳入中國(guó)之后，對(duì)儒教和道教都產(chǎn)生了影響。所以宋代評(píng)論家在談?wù)摗墩撜Z(yǔ)》時(shí)，難免會(huì)涉及佛教。

“以德報(bào)怨”一詞中混雜了儒、道、佛三種思想，但一般人將它當(dāng)為“儒”的思想體現(xiàn)?？梢?jiàn)儒教幾乎成為中國(guó)的代名詞，儒學(xué)也可以被稱為中國(guó)學(xué)了。因此不理解中國(guó)便不能理解儒教。 

1988年8月，新加坡召開(kāi)的“關(guān)于儒教國(guó)際討論會(huì)”，較多地采用了“現(xiàn)代儒學(xué)”這種說(shuō)法。普林斯頓大學(xué)的余英時(shí)教授提出用“游魂”來(lái)形容現(xiàn)代儒學(xué)。這是一個(gè)很有趣的命題。所謂游魂便是，人死后靈魂離開(kāi)身體，在宇宙中四處游蕩的一種狀態(tài)。儒學(xué)長(zhǎng)期以體制化的狀態(tài)存在著，可以稱之為體制儒學(xué)。然而，在中國(guó)社會(huì)遭受到西方勢(shì)力沖擊后，儒教所依存的軀體不復(fù)存在，于是儒學(xué)便從中脫離出來(lái)變成了“游魂”。

如余教授所言，游魂從身體中解放出來(lái)獲得了自由，如何發(fā)揮這種自由，將是未來(lái)儒學(xué)的研究課題。此外會(huì)上還對(duì)儒學(xué)傳統(tǒng)的內(nèi)在資源及其界限展開(kāi)了討論。儒學(xué)內(nèi)在資源是指“合理性”、“無(wú)神論”、“抗?fàn)幘瘛?，這些因素是否可以成為將來(lái)研究的課題也是我們關(guān)注的焦點(diǎn)。

我認(rèn)為將現(xiàn)代儒學(xué)放大的話，便可稱其為新中國(guó)學(xué)。如同日本國(guó)學(xué)由折口信夫和柳田國(guó)南發(fā)展為日本學(xué)一樣，中國(guó)的國(guó)學(xué)（儒學(xué)）應(yīng)在胡適和聞一多的研究基礎(chǔ)之上，開(kāi)拓新的發(fā)展領(lǐng)域，召回儒學(xué)的游魂，并進(jìn)行撫慰。如此說(shuō)來(lái)，招魂儀式原本便是孔子之前儒者所擔(dān)當(dāng)?shù)穆氊?zé)。當(dāng)時(shí)，儒家周圍還存在著掌握技術(shù)的墨子系、思辨哲學(xué)的老莊系和實(shí)際政治技術(shù)的法家等，這些結(jié)合在一起成為中國(guó)學(xué)整體。在發(fā)展新中國(guó)學(xué)過(guò)程中需要將這些全都統(tǒng)一進(jìn)來(lái)，而現(xiàn)在應(yīng)該是側(cè)耳傾聽(tīng)游魂聲音的時(shí)候了……