義與不義，由人言之為一事，由行為言之則又為一事。由人言之，是指其品行合理與否也。由行為言之，則僅某某一舉動(dòng)之合理與否。故義士也者，孜孜為義者也。不義之徒，不顧義者也。前者亦謂之正直；后者亦謂之邪僻。正直之士，偶因情感見(jiàn)識(shí)之誤而為一二不義之行，仍不失為正直；邪僻之徒，若因有所懼而偶為義，或偶不為不義，仍不免為邪僻，蓋彼仍出于自私耳。人之行為能得正義之名者，乃因其有崇高之勇氣，而恥以失信欺騙為利，第此乃鮮見(jiàn)之事也。義謂之德，不義謂失德，故義士為足尚。

行為之合義，不能即稱其人為義，而可稱其人為無(wú)罪。其不合義也，謂之有罪，亦謂之傷害。  

故不義之品行，乃在其時(shí)時(shí)有害人之傾向，故雖未動(dòng)未傷，而業(yè)為不義矣，此指其人也。若不義之行，則必其違約之舉傷害及于某人者。有某人受其傷害，而別一人蒙其損失。假如有富翁，命其仆役持金以贈(zèng)貧人，若仆不之贈(zèng)，則其傷害為富翁受之，蓋仆役照約應(yīng)行其主所命也；唯受損失者，乃為貧人，唯仆役對(duì)之本無(wú)義務(wù)，故不得謂之傷害。故在一國(guó)之中，私人彼此借貸，債權(quán)者固可棄權(quán)不求償也；若系強(qiáng)盜暴行，則人不得而原之。蓋債之損失，僅私人受其傷害，而強(qiáng)暴之行，其傷害乃于國(guó)家也。  

人以意志表示請(qǐng)他人為之做某事，則做者如言做之，不問(wèn)其事如何，不為傷害之。蓋做者如非有成約，而未棄其行動(dòng)自由之權(quán)，則其不為傷害固矣，即令有約矣，而受者既有表示，則其約已解，故亦不為傷害也。  

正義之行，學(xué)者分之為二類：曰，轉(zhuǎn)換的；曰，分配的。前者為算術(shù)的比例；后者為幾何的比例。如約定之物，認(rèn)其價(jià)值為相等的，則其約為轉(zhuǎn)換式；若其約為分同等之利于同等相稱之人，則為分配式的：如謂賤買貴售為不義，或賞逾其分為不義是也。物價(jià)之約，由約者之欲望定之，故彼此滿意于所付之價(jià)，則其價(jià)為正當(dāng)；而受賞之資格，除非預(yù)有約定者，仍屬于轉(zhuǎn)換性外，則唯賴于他方之慈惠，不能以善論也。唯此說(shuō)殊未當(dāng)，明確言之，轉(zhuǎn)換式之義，立約者之義也，即買賣、傭雇、借貸、交易之種種契約行為也。  

分配式之義，公斷人之義也，即解釋何者之為義是也。故既被托付為公斷人矣，能行其信托而為適如其分之分配，則為義的分配，亦可謂為分配式之義（但不甚恰當(dāng)），亦可謂之公道，而亦自然之一律，下文將更詳之。  

正義視乎夙約，故感德視乎夙惠，此為第四自然律，即“人受他人恩施之惠，則應(yīng)努力使施惠之人無(wú)自悔其善行之可能焉”。蓋凡施惠者，皆求其有益于己也。凡人類自愿之行為，未有不以己利為目的者，若施而不得其效，則人將不復(fù)行善、不復(fù)相信、不復(fù)相助，而戰(zhàn)爭(zhēng)之狀又起焉，此則與第一基本之自然律，即人類求和平之念相反矣。反此律者，謂之負(fù)恩，負(fù)恩之與恩，正猶負(fù)約之與約耳。  

第五之自然律曰取容。即謂人人皆圖如何而可善處于群中也。人之適于群與否，請(qǐng)以建筑之石譬之：今有一石焉，形狀既不規(guī)則，必須多占其所不應(yīng)占之地位，而性又特硬，又不得而磨琢之以適其位，如是者，必為匠人之所棄矣。故人有生性乖張，在人群中必欲保其自所不必保；而人之所必需，而又不肯受命焉，如是者，必遭社會(huì)之排斥。夫人類有求生求安之權(quán)利及需要，故如有為非必要之物以為反此之行為，則凡因此引起之爭(zhēng)端，斯人必負(fù)其責(zé)矣。故遵此律者，可稱為和易近人；反此律者，可稱為頑梗不化。  

第六之自然律曰：“人有改過(guò)于將來(lái)之表示，而希望其過(guò)去罪辜之見(jiàn)宥者，則應(yīng)宥之，是也?！鄙w宥者，許和也。人仍欲戰(zhàn)而吾已宥之，則非為和而由于懼，若其求和而不許和，是不欲和平，而違自然之律矣。