人們回應(yīng)這種說法時，可能會說，有一個我們受其約束的隱含的社會契約。確實，我們都不曾簽署一個“真的”契約——沒有已經(jīng)附有署名的文件。然而，與社會契約理論描述的內(nèi)容很相似的社會安排確實存在：有每個人都認(rèn)同的約束他們的一套規(guī)范，我們所有人都從這些規(guī)范得到一般地遵從的事實中受益。我們每個人接受這一安排賦予的利益，更重要的是，我們期望并鼓勵人們繼續(xù)遵守這些規(guī)范。這是對事物實際狀態(tài)的描述，不是虛構(gòu)的。并且，接受這一安排的利益，就產(chǎn)生了盡我們的本分支持它的義務(wù)——換句話說，報答的義務(wù)。于是，論證得以繼續(xù)。這個契約是隱含的，因為我們成為當(dāng)事人，不是通過我們的語言，而是通過我們的行動，正如我們共享社會制度并接受當(dāng)前社會的利益一樣。

因此，“社會契約”的故事不必期望成為歷史事件的描述。它更是基于這一思想所提供的有用的分析工具，即：我們可以理解我們的道德義務(wù)，好像它就是以這種方式產(chǎn)生的。思考下列情形：假設(shè)你遇到一群正在玩一種精致游戲的人。游戲看起來很有趣，所以你也參加了。然而，過了一會兒，你開始不守規(guī)矩，因為這樣似乎更有趣。其他人提出抗議，他們說，如果你打算玩，你就得遵守規(guī)矩。你回答說，你從來沒有發(fā)誓要遵守那些規(guī)矩。他們可能正確地回應(yīng)說，這是不恰當(dāng)?shù)?。也許沒有人明確地發(fā)誓遵守規(guī)矩，但是，通過參加這個游戲，每個人都暗示地同意，遵守使游戲成為可能的規(guī)矩。這就好像他們都同意了。道德也是如此。這個游戲就好比是當(dāng)前社會，我們從中得到了巨大的利益，并且我們不想放棄那些利益，但是，為了玩這個游戲并且獲取利益，我們就不得不遵從這些規(guī)范。

這個回應(yīng)是有吸引力的，但不清楚它有多有效。當(dāng)游戲在進行的過程中時，由于你可以只是觀看或者走開，所以很明顯，如果你想加入，你就是主動選擇了加入。因為這個原因，一旦你加入，你就必須遵守游戲的規(guī)則，否則你將恰如其分地被視為令人討厭的家伙。然而，某人出生于今天這個巨大的合作的世界，明顯地并不是主動選擇成為它的一部分的——可以說，他是被拋進來的，而選擇出去的唯一方法是成為自足的：避免使用道路、電力或水等服務(wù)。有人試圖以這種方式生存，但我們大多數(shù)人發(fā)現(xiàn)，這種生活方式是不可接受的。所以，如果我們?nèi)匀皇巧鐣囊环肿樱覀冊诙啻蟮某潭壬蠎?yīng)當(dāng)為它的規(guī)范所約束？這個問題似乎并沒有得到完全的解決。

在我看來，對社會契約理論的第二個反對意見似乎比第一個更有力量，它與我們對不能參與契約的存在者的責(zé)任相關(guān)。例如，動物缺少與我們加入任何協(xié)議的必要能力，無論是隱含的協(xié)議還是明確的協(xié)議，因此，要將它們覆蓋進這種協(xié)議所建立的“互利規(guī)范”似乎是不可能的。然而，當(dāng)沒有任何充分理由時，虐待它們在道德上是不是錯的？如果這是錯的，難道這是因為導(dǎo)致了動物本身痛苦嗎？但是，我們對不是契約主體的存在者有道德責(zé)任的思想，似乎與這一理論背后的最基本的思想相反。因此，這個理論似乎是有缺陷的。

霍布斯也意識到了這一點，根據(jù)他的觀點，動物被排除在道德考慮之外，他寫道：“與野蠻的畜牲訂立契約是不可能的?！憋@然，這個問題沒有困擾他。動物從來沒有被人好好對待過，但是，在霍布斯的時代，它們被給予了特別少的注意。勒內(nèi)·笛卡爾(Rene Descartes ) 和尼古拉斯·馬勒伯朗士(Nicolas Malebranche) 是兩位與霍布斯同時代的人，他們曾經(jīng)宣傳動物甚至不能感覺痛苦的思想。對笛卡爾來說，因為缺少靈魂，動物的軀體只是機器；對馬勒伯朗士來說，這對理論理性是必要的，遭受痛苦是亞當(dāng)?shù)脑锏慕Y(jié)果，而動物并不是亞當(dāng)?shù)暮蟠５?，無論是否有這些原因，他們的觀點都是動物不能感受痛苦，所以動物超越于道德考慮的范圍之外。這使17 世紀(jì)的科學(xué)家能夠在動物身上實驗，而不必?fù)?dān)憂它們不存在的“感覺”。尼古拉斯·方丹（Nicholas Fontaine）——一位目擊者——在出版于1738 年的著作中描述了記憶中的一次去實驗室的參觀：

他們以絕對的冷漠實施著對狗的擊打，并且取笑那些可憐動物的人，因為他們覺得好像動物感到了痛苦。那些冷漠的人說，動物是鐘，敲打它們時發(fā)出的叫聲，只是碰觸它時發(fā)出的噪音，但是整個身體并沒有感覺。他們用釘子把可憐的動物的四只爪子釘在板子上，對它們進行活體解剖，看血液循環(huán)系統(tǒng)，這是交談的重要話題。

如果我們有義務(wù)不去引起動物不必要的痛苦，就很難弄明白這一責(zé)任如何能容納進社會契約理論。然而，很多人（比如霍布斯）不可能發(fā)現(xiàn)這一點如此令人憂慮，因為他們不把對動物的責(zé)任問題看得特別緊迫。但是，還有類似的進一步的困難，這仍然會讓他們暫停下來。

人類的嬰兒也不能參與那種社會契約理論所想象的契約。他們當(dāng)然能感到痛苦，但是，他們沒有能力承諾遵守社會規(guī)范，這對那些有最嚴(yán)重的精神損傷的人也是同樣真實的。

由此可見，對人類和動物存在著同樣的問題。由于他們不能參與產(chǎn)生道德義務(wù)的協(xié)議，根據(jù)這一理論，他們就處于道德考慮的領(lǐng)域之外。然而，我們確實有對他們的道德義務(wù)。而且，我們之所以對他們有義務(wù)的理由，恰恰與我們對正常人有義務(wù)的理由是一樣的——例如，我們不應(yīng)該虐待正常成人的理由是，這會導(dǎo)致他們可怕的痛苦，并且正是由于這個相同的原因，我們不應(yīng)該虐待嬰兒或者精神損傷的人。社會契約理論能夠解釋我們在一種情況下的道德責(zé)任，卻不能解釋另一種情況下的道德責(zé)任。

這個問題并不僅僅涉及這一理論的一些次要方面，它直指這一理論的核心。因此，除非能找到一些方法以解決這些困難，否則結(jié)論一定是：社會契約理論的基本思想是有缺陷的。