但是，什么是公共正義視為原則和標(biāo)準(zhǔn)的懲罰模式和量刑？它只是平等原則，根據(jù)這一原則，衡量正義的指針不再傾向于一邊而不是另一邊……因此，它可能說，如果你誹謗了另一個(gè)人，你就誹謗了你自己；如果你偷了另一個(gè)人的東西，你就偷了自己的東西；如果你打了另一個(gè)人，你就打了你自己；如果你殺了另一個(gè)人，你就殺了你自己。這是……唯一原則……能夠確定地賦予正義的懲罰的質(zhì)和量。

第二個(gè)原則無疑將康德引向贊同死刑，因?yàn)樵诨貞?yīng)謀殺時(shí)，只有死才是足夠強(qiáng)烈的刑罰。在一個(gè)著名的段落中，康德寫道：

假設(shè)一個(gè)市民社會決定在使所有成員都滿意的條件下解散自己（就像假設(shè)居住在一個(gè)島上的人，決定分開并分散到世界各地那種情況一樣）。在這個(gè)決定實(shí)施以前，躺在監(jiān)獄的最后一個(gè)謀殺者應(yīng)當(dāng)被處死。應(yīng)該這樣做是為了讓每個(gè)人都意識到他的行為的應(yīng)得，為了不讓殺人的罪惡再留在人們中間，為了其他所有愿意把謀殺的參與者視為對公共正義的侵犯的人。

值得注意的是，因?yàn)楣髁x觸犯了康德的兩個(gè)原則，所以它已經(jīng)錯(cuò)了。在功利主義的基本思想中，沒有對罪惡的懲罰應(yīng)當(dāng)達(dá)到它所應(yīng)得的總量的限制。如果懲罰的目的是保障一般的社會福利（正如功利主義所說），有時(shí)可能發(fā)生這樣的情況：一般福利通過“懲罰”某個(gè)沒有犯罪的人——無辜者來實(shí)現(xiàn)。與此相類似，也可能會發(fā)生這樣的情況：一般福利通過過分的懲罰——更嚴(yán)重的懲罰可能有更好的預(yù)防效果來實(shí)現(xiàn)。從表面上看，這兩種情況都違背了正義，這是復(fù)仇主義所不能允許的。

康德的兩個(gè)原則沒有建構(gòu)贊同懲罰的論證或者為贊同懲罰提供其正當(dāng)理由，它們只是描述了懲罰可能涉及的界限：只有罪惡可以被懲罰，并且對被懲罰的人造成的傷害要與他對別人造成的傷害相當(dāng)。我們?nèi)匀恍枰撟C，以表明以這種方式所設(shè)想的懲罰實(shí)踐在道德上是一件善的事情。我們已經(jīng)注意到，康德把懲罰視為正義的。他說，如果罪惡不被懲罰，正義就得不到實(shí)現(xiàn)。這是一個(gè)論證。但是，康德也基于把人作為“自身的目的”（ends-in-themselves）來對待的觀念提供了另一個(gè)論證。這個(gè)論證是康德對復(fù)仇理論的額外貢獻(xiàn)。

從表面上來判斷，我們似乎不可能把懲罰某個(gè)人描述為“把他作為人來尊重”或者描述為把他作為“自身的目的（end-in-himself）來對待”。我們怎么能夠把剝奪某個(gè)人的自由并把他投入監(jiān)獄作為“尊重”他的方式？然而，這正是康德所建議的。更不可思議的是，他的意思是：處死某個(gè)人也是把他“作為目的”來對待的一種方式。這怎么可能呢？

回想一下，對康德來說，把某人作為“自身的目的”來對待意味著把他作為理性的存在者來對待。因此，我們不得不問，把某人作為理性的存在者來對待意味著什么？一個(gè)理性的存在者是這樣的人，他能夠?qū)λ男袨檫M(jìn)行推理，能夠在他自己關(guān)于“什么是最好的”的觀念的基礎(chǔ)上自由地決定他愿意做什么。他有這些能力，所以，理性的存在者要對他自己的行為負(fù)責(zé)。

我們需要在觀念中區(qū)分把某人作為理性的存在者來對待和把某人作為一個(gè)不能對自己的行為負(fù)責(zé)的人來對待之間的差別。如果只是動物，它缺少理性，所以就不能對自己的行為負(fù)責(zé)，有精神病的人或者不能控制自己行為的人也不能對自己的行為負(fù)責(zé)。如果在這樣的情況下堅(jiān)持他們是有責(zé)任的，這是荒謬的。我們不可能適當(dāng)?shù)馗屑に麄兓蛘咴购匏麄儯驗(yàn)樗麄儗λ麄兯鶎?dǎo)致的善或惡沒有任何責(zé)任。并且，我們也不能期盼他們能夠理解我們?yōu)槭裁茨菢訉Υ麄?，正如他們也不能理解自己為什么會那樣行為。所以，我們沒有選擇，只能通過操縱他們來和他們打交道，而不是把他們作為理性的個(gè)體來對待。例如，當(dāng)我們責(zé)罰一只在地毯上撒尿的小狗時(shí)，我們只是試圖“訓(xùn)練”它。我們怎么可能跟它講什么道理呢？即便我們想這樣做。對待發(fā)瘋的人也是一樣的。